Составитель этой книги – выдающийся иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Никон (Рождественский; 1851–1919). Долгие годы, будучи насельником Троице-Сергиевой лавры, он трудился на ниве книжного просвещения, и в 1885 году, еще в сане иеромонаха, опубликовал эту книгу, которую издательство Сретенского монастыря издает уже в пятый раз.
Место встречи с Богом
Адам и Ева в райском саду
|
Самопознание – это связь с нашим «я». Здесь часто возникают проблемы, когда у нас нет никакой связи с самими собой. Один старец в пустыне Святой Горы Афонской говорил:
– Ты когда-нибудь беседовал со своей душой?
И, конечно же, ответом большинства из нас было:
– Нет.
Ты хоть раз выслушал свою душу? Если ты не говорил с ней и не слышал ее, тогда у тебя нет никакой связи с самим собой.
Братопознание – это что? Это значит, что я должен понять, что другой создан по образу Божию, чтобы через уважение к личности другого я мог воздать славословие и служение Богу.
Знаете, какое важное событие открывают нам слова Адама, когда Божия любовь насылает на него сон и из его ребра создается Ева? То есть Адам дает взаймы Божией любви материал, и Ева создается. Проснувшись от этого усыпления, он говорит:
– Это кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт. 2: 23).
Другими словами, он говорит: «Это я».
Как важно осознать, что другой – это я. Естественно, я не могу этого осознать, почувствовать и пережить, если не пребываю в любви Божией.
Богопознание. Человек, обретая связь с самим собой, развивая связь с братом своим, уже стоит на пути, на котором встретит Бога. Это и есть путь. Других путей искать не будем.
Сегодня мы начнем с последней ступени. Причем эти три ступени замечательно связаны между собой: с какой из них ни начнешь путь, ты, несомненно, закончишь тем, что нужно для спасения, – богопознанием.
Что же такое богопознание? Что говорят отцы Церкви? Оно – связь с Богом. Мы в своем большинстве считаем, что у нас есть связь с Богом, но если покопаться поглубже у себя в душе и посмотреть на нашу действительную связь с братом нашим, то мы поймем, что у нас нет никакой связи с нашим Богом.
Как же я могу обрести связь с Богом? Каков способ, которым могу развить живую, динамичную связь с Богом? Христос показывает нам этот способ. Давайте же посмотрим, как развивается эта связь.
Как Бог приблизился к нам, Христос как приблизился к нам? Каким путем Он шел? Путем крайнего смирения.
Напомню вам одну сцену из Гомера.
Гектор каждый день выходит за городские стены, чтобы участвовать в сражении с врагами. Прощается с ребенком, с женой, надевает на себя доспехи и выходит. А вечером, возвратившись, заходит в дом, спешит обнять жену и ребенка – ведь он мог и не увидеть их больше, если бы пал в бою.
И вот в какой-то момент Гектор заходит в свой дом и в горячем желании обнять ребенка забывает снять шлем. Подбегает, обнимает его, но ребенок его не узнает, он видит какое-то страшное чудовище и разражается плачем. Гектор понимает, в чем дело, снимает шлем, и ребенок тотчас же обращает свой плач в радость и смех: он узнаёт лицо отца.
Гектор прощается с женой и сыном
|
Представляете себе, что было бы, если бы Христос пришел во всей Своей славе? Святые отцы говорят, что на Преображение ученики Господни упали на землю, какими они и изображаются на иконах, когда отчасти видели Его славу, потому что вида всей Его славы они бы не выдержали. Поэтому что же делает Его смирение? Оно убирает подальше Свою славу (не Свою Божественность), чтобы Богу можно было приблизиться к Своим чадам. Так что же может сделать человек, чтобы приблизиться ко Христу? Смириться. Вы видели, как Христос показывает нам путь, каким Он приблизился к нам и каким мы можем приблизиться к Нему? Этот путь – смирение.
Папа Тихон на Святой Горе Афонской, старец старца Паисия, этот русский иеромонах и великий подвижник (как же живо объясняют нам всё святые отцы, ведь они пережили это!), говорит:
– Бог каждое утро выходит на Свой балкон и благословляет одной рукой всех людей. А если увидит смиренного человека, поднимает обе руки и обеими благословляет его!
У смиренного человека есть Божие благословение и благодать. Сколько бы препятствий ни чинил ему эгоизм на пути к Богу, смирение их сокрушает, ломает, не оставляет от них камня на камне. Смирение – это каток, прокладывающий нам путь, оно устраняет все препятствия и ведет человека напрямик к Богу. Так Христос показал, что Он подходил к нам со смирением, и проложил путь, по которому и мы могли бы приблизиться к Нему.
Смирение – это один путь, скорее – способ приблизиться к Нему. А второй способ – вера. У всех нас есть свои болезни, и опасны те из них, которых не видно. Сегодня говорят: человек доходит до последней стадии рака, не ощущая боли. Вот это и опасно, ведь боль – это предтеча болезни, она готовит нас к ней. Поэтому болезнь, при которой нет боли, опасна. Не так ли?
У нас есть и свои духовные болезни, и многие из них не вызывают у нас боли, потому что совесть наша спит под сильным наркозом, и поэтому они особенно опасны. А когда Христос подходил к человеку, страдающему болезнью, Он что делал? Активировал и мобилизовал в нем веру, силу веры в пространстве его сердца. Что Он говорил ему? «Веришь ли ты?» (Ин. 9: 35; 11: 26). Так что же это было? Он активировал силы его души, силы, которые есть у каждого из нас.
Как же я без веры, без доверия могу приблизиться к Богу? Мне необходимо смирение, чтобы Он показал мне, что я многого сделать не могу, что я не способен и бессилен сделать и самое малое. Как только увижу это свое бессилие, мне нужна вера, чтобы Он показал мне что? Силу Бога. И чтобы позволил мне доверить свое бессилие силе Бога, чтобы Он позволил мне предать свою греховность в руки Бога.
Это грандиозно: смирение приведет меня к вере, породит веру. Без веры у меня ничего не получится, а с верой получается всё. Мы иногда удивляемся: как же происходило столько чудес в жизни святых? Но ведь святые были сосудами веры!
Хотите, мы проверим свою веру? Ее можно увидеть на молитве. Знаете, ведь молитва – это еще один способ приблизиться к Богу; молитва – это и проверка, это весы, на которых мы взвешиваем всё.
Давайте спрошу вас кое о чем. Вот я ненадолго закрываю глаза, молюсь и говорю Богу: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» «Господи Иисусе Христе» – так я обращаюсь к Нему, не правда ли? Или говорю: «Отче наш». Но есть ли у меня уверенность, что я, открыв глаза, увижу Его перед собой? Если у меня ее нет, тогда зачем я молюсь? Уже одно это показывает, какой анемичной и немощной может быть моя вера.
Как же мне приблизиться ко Христу? Вы видели, как отцы приближались ко Христу? В молитвах перед Святым Причащением мы говорим: «Верую, Господи, и исповедую», – то есть я приближаюсь к Нему через веру. Вспомним хананеянку – если бы она не верила во Христа, то после первой же обиды ушла. А кровоточивая жена, если бы она не верила, что одного прикосновения ко Христу будет достаточно, чтобы Он ее исцелил? А святой апостол Петр приблизился бы к Нему, если бы не знал, что после его отречения хлынет этот бурный поток Христовой любви, умоет его, и он обратит свое отречение в исповедание?
Важно поверить не только в Божие существование (в Божие существование верят многие: «Что ни делай, всё равно к Нему попадешь»), важно поверить в Его любовь. Тогда мы мобилизуемся полностью. Если я увижу перед собой Божию любовь, это исключено, что я не ввергну свою жизнь в этот океан любви. Исключено, что я не поверю, не смирюсь, не покаюсь, не помолюсь всеми клеточками своего существа, телесными и духовными.
Итак, молитва меня покажет, она меня взвесит. Мытарь и фарисей раскрываются в момент молитвы: тогда и обнаруживаются заблуждение, прелесть и истина. Заблуждение фарисея и истина мытаря. Молитва – это весы.
Молитва мытаря и фарисея. Фреска
|
Сегодня одной из утраченных ценностей нашей повседневной жизни является диалог. Почему же теперь нет диалога, а когда он есть, почему мы всё равно не можем коммуницировать друг с другом? Вот я сажусь поговорить с другим. Почему же он меня не слушает, и почему я не могу выслушать его? Почему мы не можем понять друг друга? В чем тут причина? Ведь у большинства людей сегодня есть образование… или нет, скорее: у большинства людей нет образования, у них есть диплом, и это огромная разница. Разве это возможно, чтобы я не мог общаться с другим? Так почему же я не могу вести диалог?
Если открыть Писание и отцов Церкви, эти сосуды благодати, то нет такого человеческого вопроса, на который там не нашлось бы ответа от Бога. Вот и блаженный Августин пишет: «Но как же ты будешь говорить с братом своим, если никогда не говорил с Богом?» Если ты никогда не молился, если не подвизался, чтобы твой эгоистичный монолог молитвы мог стать смиренным диалогом с Богом? Если не научился в молитве говорить с Богом, как ты будешь говорить с другим человеком? Если не научился говорить Божией любви, то как будешь говорить другому человеку, у которого в душе и теле кипят страсти?
Вот почему мы не можем вести диалога, вот почему не можем понять себя: потому что мы не молимся по-настоящему, сущностно и глубоко; потому что и тем, о чем молим, мы этим не живем.
Мы говорим время от времени: «Господи, помилуй мя!» А знаешь, что такое «помилуй мя», которое ты говоришь Христу? Думаешь, это просто такое выражение, пара слов? Нет, это состояние жизни. Чтобы дойти до «помилуй мя», надо будет всю свою жизнь переноситься[1]: из эгоизма в смирение, из страсти в добродетель, из духовного безразличия к агонии своего спасения. Постоянно и упорно надо перемещаться, пока не дойдешь до того, чтобы пережить и ощутить эти слова («помилуй мя»).
А когда дойдешь до «помилуй мя», тогда ты стяжал богопознание, ты имеешь Бога перед собой, и Бог тебя там находит. Это место встречи с Богом. Там Он тебя находит, там находишь Его ты, там вы встречаетесь с Богом – в «помилуй мя». Но для этого нужны смирение, вера, молитва, покаяние. Покаяние и является этим переносом, перемещением.
(Продолжение следует.)
Перевела с болгарского Станка Косова
[1] Слова «переноситься», «передвигаться» передают буквальный смысл слова «подвизаться» – сдвигаться с места.
4 февраля 2019
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.