Дать место действовать Богу

Источник: Ольшанский женский монастырь

«Анатомией высокоумия» можно было бы назвать эту беседу, но вряд ли возможно так сходу разобрать и разложить по полочкам настолько сложное явление. Хотя главного, считаем, нам удалось достичь: отследить, как действует невидимый яд высокоумия, и выяснить, чем эта духовная болезнь опаснее всех остальных грехов.

Архиепископ Обуховский Иона

— Владыка, не даёт покоя вопрос о происхождении высокоумия. Откуда у человека, существа очень уязвимого и подверженного всевозможным опасностям, появляется уверенность, что он лучше Господа знает, как надо?

— Вопрос, конечно, сложный и многослойный. Можно начать с того, что такое высокоумие. Преподобный Серафим Саровский говорил, что зачастую Господь людям, любящим Его, попускает впадать в какие-то тяжёлые и страшные грехи — для того, чтобы они не впали в ещё больший грех высокоумия.

Высокоумие — это чрезвычайно высокое мнение о себе, о своих умственных и иных способностях. Опасно оно тем, что практически незаметно. То есть человек сродняется с мыслью, что он действительно не таков, как прочие человецы (Лк. 18: 11), «не тварь дрожащая, а право имеет», живёт, полностью погрузившись в эту мысль, и руководствуется исключительно ею, совершенно не оставляя в своей жизни места Богу. При этом он может быть и верующим, воцерковленным, ходить в храм. И особенно если всё у него гладко, спокойно, без шероховатостей — нет взлётов, подвигов, нет и грехопадений, которые бы его смиряли, — он привыкает к такому укладу, живёт ровно, будучи при этом уверен, что сам прекрасно знает, что и как делать.

Пребывать в осознании — даже не своей исключительности, а просто «нормальности», среднего уровня («явно не грешу, никого не обижаю, никому не досаждаю, всё у меня нормально вроде бы») — очень опасно. Потому что когда нет запроса на подвиг, на преодоление себя, и самое главное — когда нет запроса на благодать Святого Духа, которую надо призывать не только устами, читая регулярно «Царю Небесный» и другие молитвы, но буквально вопиять к Небу, прося Господа дать помощь, исцелить и укрепить, — без всего этого человек неспешно, но очень явно деградирует.

Опасность ещё и в том, что подобное состояние трудно проконтролировать. Часто оно заметно только духовнику. Но в наших силах — каждого, кто живёт церковной жизнью, — научиться его в себе замечать.

Очень мало таких людей, которые имеют постоянное и непрестанное горение ко Господу. Эти люди именуются святыми, то есть избранными. О них мы с восхищением читаем в патериках. Но, опять же, из духовной литературы знаем, что тех, кто буквально с детства и до старости провёл всю жизнь в служении Господу без падений и явных отступлений, — единицы. Они особо избранные, их сердце было настолько чистым, неудобопреклонным ко греху тщеславия и высокоумия, что им совершенно не вредило пребывание в постоянном богообщении.

Но Господь — Сердцеведец. Он каждому даёт по его сердцу. И ведёт к Себе (если, конечно, мы хотим идти) наиболее спасительным путём. В том числе попуская впадать в тяжкие грехи — как об этом и предупреждал преподобный Серафим Саровский.

Внимательный к себе человек, впадая в грех, отрезвляется и видит свою немощь. Видит, что отнюдь не столь крепок, как ему казалось. Что отнюдь не является скалой веры, и малейший ветер из ада тут же сносит его влево — в сторону преисподней. И, понимая это, начинает приближаться к трезвому о себе представлению, к осознанию, что без помощи Божией, без благодати Божией преуспеть совершенно невозможно. Тогда и начинает не устами, а сердцем призывать Господа, буквально вопиет: Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии ми злая (Пс. 69: 1–2). В этих словах из Псалтири говорится не о людях, которые должны постыдиться и посрамиться, и возвратиться вспять, а о демонах, потому что именно они приносят злая человеку. Вот когда начинаем так молиться, Господь приходит на помощь, и мы имеем возможность возвыситься.

— Если замечаешь в себе высокоумие, как исправлять ситуацию? Не дожидаясь, пока Господь начнёт вразумлять…

— Сохранять трезвое о себе понятие очень помогает житийная литература, относящаяся к периоду египетского монашества. Почему именно она? Во-первых, о древних пустынниках сохранилось больше всего повествований. А во-вторых, есть такой парадокс: чем ближе во временнóм отношении к нам жил человек, тем более истории о нём приобретали черты, характерные для сложившегося уже канона житий святых. То есть мы видим только череду побед и практически никогда — поражений. Падения если и упоминаются, то вскользь, схематично или заретушировано.

К слову, отголоски древних жизнеописаний отчётливо прослеживаются в нашем Киево-Печерском патерике. Так, мы читаем, что многие Печерские преподобные прошли через падения, и как раз это состояние ещё больше приблизило их к Богу, потому что таким образом они были явно исцелены от высокоумия.

Ярчайшие примеры — Никита-затворник и Исаакий-затворник. Оба были заражены как раз этим грехом, то есть считали себя не такими, как другие. А дьявол не бьёт в лоб, он всегда работает «под прикрытием». Понятно, что подвижники вряд ли допускали мысль, что они — избранники Божии, светочи по сравнению с прочей «приземлённой греховной массой». Нет. Но всё равно в них очень тонко действовал яд тщеславия и высокоумия.

Это моё предположение подтверждается хотя бы тем, что подвергнувшись искушению они не отринули его. Благодать Божия их не защитила, и в своём подвиге затворничества они потерпели поражение. И Никита, затворник Печерский, который предсказывал будущее, толковал Писание, наставлял приходящих к нему людей, почувствовал себя на достаточной духовной высоте. И Исаакий, затворник Печерский, так же — хоть и не имел видимых проявлений, как у Никиты, но однако же когда дьявол предстал перед ним в образе Христа со ангелы, посчитал себя достойным явления Господа и поклонился дьяволу, как Христу. Мы знаем, как жестоко с ним обошлись демоны: принудили его к плясанию и пляской заморили до полусмерти — так, что братия Киево-Печерской лавры еле-еле его выходили. Всё это подробно описано в Печерском патерике.

В житии, например, преподобного Сергия Радонежского уже меньше встречается подобных вещей, хотя несомненно, что он тоже прошёл через испытания. И многие другие жития святых второго тысячелетия повествуют преимущественно о взлётах.

Почему ещё полезно читать жизнеописания древних, и особенно египетских монахов? Потому что все эти книги — что «Луг духовный», что «Лавсаик», что многие патерики — написаны современниками, очевидцами. Их составляли очень и очень трезво, упоминая обо всём, что случалось, совершенно не приукрашая, без цели завуалировать какие-то, может быть, неприглядные стороны или грехопадения тогдашних отцов. Это было необходимо, чтобы показать, как подвижники, победив дьявола и преодолев себя, становились святыми. И о том, как другие братия при тех же условиях и в тех же монастырях погибали, поработившись греху.

Ведь духовная жизнь — это не шутки. Враг наш дьявол ходит, яко рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5: 8), и даже живя в условиях, максимально благоприятных — ходя в храм, имея духовника, читая душеполезные книги, — всё равно можно погибнуть. Потому что не устоит человек, который перестаёт всем сердцем призывать Господа на помощь, осознавать себя нищим духом. Мы знаем первую заповедь блаженства —блаженны нищие духом (Мф. 5: 3). Как толкуют её святые отцы? Нищие — это те, кто нуждается. Блаженны нищие духом — это люди, которые осознают свою нищету, ощущают необходимость в помощи Святого Духа. Чувствуют себя настолько немощными, что буквально требуют у Господа благодати, которая бы укрепляла их на пути христианина. Только если человек от всего сердца признаёт себя нищим духом, тогда он действительно, по слову Господа, будет близок к Царствию Небесному.

В этом отношении высокоумие — незаметный краник, постепенно перекрывающий нам источник Святого Духа, Которым, как поётся в церковном песнопении, «всяка душа живится и чистотою возвышается». Потому святые и говорят об этом грехе как об одном из самых опасных. Грехи явные, являющиеся нарушением заповедей Божиих, как это ни парадоксально звучит, зачастую служат человеку как раз к возвышению. Потому что, согрешив и ужаснувшись содеянному, люди в корне меняют свою жизнь, начинают всем сердцем стремиться ко Господу и становятся совсем другими. Так действует Промысл Божий, который, по Катехизису святителя Филарета (Дроздова), «зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям».

Вообще видение своих грехов — это не что-то вполне очевидное. Не зря в молитве преподобного Ефрема Сирина, которую все православные христиане читают Великим постом, о вѝдении своих грехов говорится как о даре Божием: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения». Святые отцы говорят, что блажен не тот, кто видит ангелов, а тот, кто видит свои грехи. Поэтому важно всегда иметь о себе трезвое, спокойное понятие, испытывать нужду в благодати Святого Духа. Тогда Господь обязательно приходит на помощь, обязательно Его благодать живит нас, и мы имеем возможность приближаться ко Господу и жить по-Божиему.

— Вы говорите, что без взлётов и падений в духовной жизни можно впасть в высокоумие. А как же совет святых отцов держаться «золотой середины», «царского пути», избегать крайностей? Кто-то прочитает сейчас эти строки и пойдёт искать подвиг на свою голову…

— Во времена моей юности бытовала поговорка: «В жизни всегда есть место подвигу». И даже в спокойной, мирной, ровной повседневности, действительно, всегда есть место подвигу.

Я не говорю о сверхъестественных вещах — многодневных бдениях или сотнях земных поклонов. Подвигом является и милостыня — когда человек подавляет в себе привязанность к материальным вещам, жадность, какой бы она ни была большой или маленькой, и помогает нуждающимся.

Подвигом является и домашняя молитва, когда, несмотря на массу дел и забот, мы находим время для того, чтобы пообщаться, поговорить с нашим Господом.

Подвигом является и хождение в храм на богослужение — когда в любую погоду, в любом состоянии и настроении мы собираемся и идём праздновать малую Пасху, славословить Воскресшего Христа.

Подвигом является и терпение наших ближних, с которыми мы поставлены рядом. Ведь апостол Павел как говорил? Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов (Гал. 6: 2). Не сказал: поститесь и так исполните закон Христов. Или: молитесь и так исполните закон Христов. Но — «друг друга тяготы носите». Почему? Потому что у нас есть две главные заповеди: любовь к Богу и любовь к ближнему. И тяготы друг друга нести нужно не со злостью на судьбу, не с раздражением или чувством безысходности, что всё равно мы ничего не изменим, а непременно с любовью, с расположением конкретно к данному человеку — тогда это действительно будет исполнением закона Христова и подвигом.

Таким образом, всегда есть место подвигу. Каждый день у нас есть возможность угодить Господу, исполняя Его заповеди.

— Как этому научиться — давать в своей жизни место действовать Богу?

— Мне сложно сказать, потому что если бы я сам так жил, то, возможно, мог бы дать какой-то совет…

Наверное, всегда необходимо помнить слова молитвы «Отче наш»: да будет воля Твоя (Мф. 6: 10). Не моя воля, но Твоя, Господи! Вот ориентир и вектор, к которому мы должны стремиться, чтобы с готовностью принять волю Божию.

Воля Божия во многом проявляется в каких-то ситуациях, встречах. И если мы говорим: «Господи, да будет воля Твоя!», должны всё на своём пути принимать как проявление воли Божией, как экзамены или испытание, которые Господь даёт, чтобы мы максимально очистились от страстей, от грехов и приблизились к Нему.

Ещё нужно помнить очень важные слова святителя Иоанна Златоуста. Он сказал их не в благоденствии, не на первосвятительской кафедре блистательного Константинополя, но в ссылке, в лишениях, опозоренный и изгнанный. «Слава Богу за всё!» — такими были его слова перед смертью, и они должны стать лейтмотивом и нашей жизни. Чтобы присутствовала в нас готовность с благодарностью принять волю Божию, какой бы она ни была.

Не зря говорят: «Кто в море не ходил, тот Богу не молился». Действительно, кто побывал в критическом состоянии, познал, что не имеет «ни иныя помощи, ни иныя надежды», уже ищет поддержки только у Господа, у Пресвятой Богородицы и у святых, приучается жить по Божией воле, искать её и следовать ей.

Источник: Ольшанский женский монастырь