Сретенский Месяцеслов

Праздник Пасхи есть высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников. Праздников праздник и торжество торжеств. Великая радость Воскресения Христова, или Пасхи, предызображена была прообразовательной пасхой ветхозаветной. Для празднования ее как важнейшего события установлен был и новый священный год, и месяц пасхальный началом месяцев. «И будет вам день сей в память; и празднуйте той праздник Господу во вся роды ваша: законно вечно празднуйте его» (Исх. 12: 1–28). «И возвеселится пред Господом Богом твоим ты, и сын твой, и дщерь твоя, и раб твой, раба твоя, и Левит, иже во градех твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, яже в вас. И помянеши, яко раб был ecи ты в земли египетстей» (Втор. 16: 11–12).

Праздник Воскресения Христова, или Пасхи, есть древнейший из всех христианских праздников. Он начался с самого времени Воскресения Христова. Его торжествовали святые апостолы и заповедали праздновать всем верующим. Святой апостол Павел, побуждая первых христиан к достойному празднованию Пасхи Христовой, говорит: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос, Темже да празднуем не в квасе ветпсе, но в безквасиих чистоты и истины» (1 Кор. 5: 8). В постановлениях апостольских говорится: «Великую неделю Святой Пасхи да не работают, но да празднуют; она есть неделя Воскресения Господня: и надобно во время ее познавать Пострадавшего и Воскресшего». Кроме того, об апостольском происхождении праздника Пасхи свидетельствуют святые отцы Церкви. Так, священномученик Игнатий Богоносец, чтимый в лике 70 апостолов, в своем Послании к Филиппийцам упоминает о празднике Святой Пасхи как о всеобщем в его время христианском торжестве. Блаженный Августин говорит: «Что не писано, а передано, и что храним мы, и что, впрочем, соблюдается во всем мире, то предано или от самых апостолов, или от Соборов. По их спасительному установлению сохраняются в Церкви правила и постановления, например, о ежегодном воспоминании страданий, Воскресения, Вознесения Господня и сошествия Святаго Духа».

Апостолами указано даже самое время празднования Пасхи христианской, именно после весеннего равноденствия – не с иудеями. Согласно с этим правилом предписывается праздновать Пасху в постановлениях апостольских. Итак, Церкви в Азии, Понте, Греции, Риме, Италии, Африке, Ливии, Египте, Испании, Галлии, Британии, непрерывно и свято соблюдая предания апостольские, издревле праздновали Пасху Христову не с иудеями, которые распяли Иисуса Христа и которых Пасха по течению самих событий предваряет христианскую, но после весеннего равноденствия и полнолуния, – и после пасхи иудейской, в первый воскресный день. Этому правилу не следовали некоторые христиане Сирии, Месопотамии и Киликии, обращенные из малоазийских иудеев, которые, по своим преданиям, совершали праздник христианской Пасхи по обычаю ветхозаветному, в одно время с пасхою иудейскою, в 14 число первого после весеннего равноденствия месяца, в какой бы день недели это число ни случилось. В этот день разрешали и пост.

Частные предания христиан о времени празднования Пасхи согласил первый Вселенский Собор, постановив праздновать Пасху всем христианам в первый воскресный день после весеннего равноденствия и первого весеннего, или мартовского, полнолуния. Если же полнолуние случится в пятницу, или в субботу, или в воскресный день, то праздновать Пасху в следующий воскресный день, дабы Пасха христианская всегда была после иудейской, ибо Христос воскрес после оной. Так, равноапостольный Константин, заботясь о мире и единении Церкви Божией, с радостью писал по окончании Никейского Собора пастырям Церкви, не бывшим на нем, о Соборном постановлении праздновать Пасху всем христианам в один известный воскресный день. После рассуждения о святейшем празднике Пасхи общим решением всех найдено справедливым, чтобы все и везде праздновали ее в один день. Ибо что может быть превосходнее и величественнее, как этот праздник, в который подана нам надежда бессмертия, сохранять всем совершенно одинаково! Напротив, найдено недостойным торжествовать святейший праздник по уставам и обычаям иудеев (которые осквернили руки свои тяжким злодеянием). У нас ничего не должно быть общего с иудеями: мы стоим на ином пути, который указан нам Спасителем. Для нашей святейшей веры предлежит поприще и законное, и благоприличное. Итак, твердо и единодушно держась на этом поприще, почтеннейшие братия, уклонимся от подражания иудеям. Спаситель наш предал нам один праздничный день нашего искупления чрез Свое Воскресение и хочет, чтобы была одна Кафолическая Церковь.

Согласно определению первого Вселенского Собора о праздновании Пасхи, Собор Антиохийский в 341 году первым своим правилом объявил всех дерзающих нарушать определение святого и великого Собора, в Никее бывшего, о святом празднике спасительной Пасхи признавать отлученными от общения и отверженными от Церкви. «И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особится и со иудеями совершати Пасху, такого святой Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви, яко соделавшагося не только виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священного служения, но и всех дерзающих быть в общении с ними».

Для определения ежегодного дня Пасхи принят был Церковью Вселенской александрийский пасхальный лунный круг, придуманный в Александрии. Он состоит из 19 лет и до сих пор употребляется Церковью. По прошествии 19 лет этого круга луны, новолуния и полнолуния возвращаются на те же самые числа месяцев, в которые они приходились за 10 лет. Церкви карфагенской вменено было предвозвещать всем о дне Пасхи через приписание под определениями Собора. По силе Соборных определений, александрийский пасхальный круг введен был в употребление повсюду в христианской Церкви на Востоке и Западе. Но в 1582 году папа Григорий XIII для Запада дал новую пасхалию, по которой Пасха празднуется там иногда ранее восточной целым лунным месяцем и более. Так что иногда иудейская пасха бывает после григорианской, чего по определению первого Никейского Собора не должно быть. Это происходит оттого, что пасхальное новолуние по григорианскому исчислению бывает 6-го и 7-го марта нового стиля, т. е. 22-го и 23-го февраля старого. В Православной Кафолической Церкви праздник Пасхи совершается всегда согласно с постановлениями Соборов. Главные условия для празднования Пасхи в Православной Церкви следующие: «Первое – подобает во равнодении весны Пасху совершати; второе – не в кий день жидовския; третье – не просто или абие по равнодении, но в первый по равнодении, в полноту луны; четвертое – по полноте луны абие неделя первая». Если полнолуние мартовское случится прежде 1 апреля (19 марта) – позднего предела иудейской пасхи, то Пасха наша празднуется в первое воскресенье после апрельского полнолуния. Как опресночные дни иудеев оканчиваются 3 апреля (21 марта), то Пасха наша не бывает ранее 25 (12) марта. Самое раннее полнолуние весеннее совпадает с 4 апреля (22 марта), а самое позднее с 2 мая (19 апреля). Но как это последнее число иногда приходится в понедельник, а, по положению Никейского Собора, Пасху должно праздновать в первое за тем воскресенье, то, прилагая к 19 числу шесть дней седмицы, получим для самого позднего празднования Пасхи 8 мая (25 апреля). Посему Пасха празднуется от 4 апреля (22 марта) до 8 мая (25 апреля), и всех 35 дней, в которые она бывает. Эти дни в пасхалии нашей означаются 35 буквами славянской азбуки и называются ключевыми пасхальными буквами. Способ узнавать день Святой Пасхи и все подвижные праздники, зависящие от времени ее, называется церковной пасхалией. Порядок дней марта и апреля, в которые попеременно празднуется Пасха, называется пасхальным кругом. Бывая в продолжение 532 лет ежегодно в разные дни марта и апреля, Пасха, по прошествии этого времени, возвращается опять на прежний путь: по совершении 532 лет круг солнечный, содержащий в себе 28 лет, и лунный, заключающий 19 лет, опять начинают течение свое вместе. Продолжение 532 лет в пасхалии называется великим индиктионом.

Воспоминанию славного Воскресения Иисуса Христа из мертвых посвящен Церковью светлый праздник Пасхи. Пасха наша, по словам Писания, есть Сам Господь наш Иисус Христос своим Пречистым и Всесвятым Телом и Кровью (1 Кор. 5: 7). Слово «Пасха» есть еврейское, значит «прехождение, избавление». Ибо первоначально праздновала Пасху Церковь ветхозаветная в память того, что Ангел, посланный от Бога погубить египетских первенцев, прошел мимо жилищ евреев и тем избавил их от смерти и рабства египетского (Исх. 12: 23–27).

Поелику Иисус Христос, наша Пасха, пришел и нас привел и избавил от смерти к блаженной жизни Своею смертию и Воскресением, то Пасхой называли иногда неделю Страстную и Светлую, неделю страданий – Пасхой Крестной (πάςχα ςταυρώςιμον), Неделю Воскресения – Пасхой Воскресной (πάςχα άναςτάςιμον). По церковному расположению недель и ныне между седмицами Страстной и Светлой находится один воскресный день. Поэтому эти седмицы доселе составляют как бы одну неделю, которая, начинаясь воспоминанием страданий и смерти Христа, оканчивается торжеством Воскресения Его и называется Великою. В этом смысле великая и святая неделя Пасхи, т. е. неделя страданий и Воскресения Христа, между прочими неделями церковного года есть то же, что день воскресный между прочими днями седмицы. В смысле же обыкновенном под именем Пасхи издревле разумеется собственно Светлая неделя Воскресения Христова.

Пасха ветхозаветная была прообразованием христианской. Народ богоизбранный праздновал пасху в память избавления своего из Египта, закалая в жертву агнца непорочного, не имевшего никаких телесных недостатков (Исх. 12: 5); так мы празднуем Пасху в воспоминание искупления рода человеческого страданием, смертью и Воскресением агнца непорочна и Пречиста Христа (1 Пет. 1: 19), Который есть агнец Божий, вземляй грехи мира и невинно закланный за нас (Ин. 1: 29), несть собственно пасха наша (1 Кор. 5: 7). Древний Израиль праздновал пасху в память избавления своего от рабства египетского; новый Израиль торжествует Пасху в воспоминание своего избавления от рабства дьяволу и греху. Пасха прообразовательная состояла в употреблении плоти пасхального агнца; наша Пасха состоит во вкушении агнца Божия – Его Пречистого Тела и Крови. Не сокрушая костей, ели древле прообразовательного пасхального агнца (Исх. 12: 10); и у агнца Божия, Христа, не пребиша голеней (Ин. 19: 33–36). Избавленные от тяжкого ига египтян смертью первенцев их, потомки Авраама шли через пустыню в обетованную землю, кипящую медом и млеком; христиане – духовные потомки отца верующих, искупленные драгоценной Кровью Христа, – должны тещи через пустыню мира этого к вечному небесному наследию.

Все предосторожности, принятые первосвященниками и старейшинами народа иудейского для охранения гроба Господня, обращены были Промыслом к славе Воскресения Спасителя из мертвых в третий день по смерти, как предсказали пророки и предрек Сам Господь апостолам, книжникам и старейшинам народа иудейского и всему народу (Мф. 17: 22–23; Мк. 10: 33–34; Ин. 2: 19–22; Мф. 27: 62–63). В глубокое утро третьего дня по смерти Христовой, или в первый день недели, по восходе зари, но до полного еще рассвета (Мф. 28: 1; Мк. 16: 2; Лк. 24: 1, 22; Ин. 20: 1), произошло великое землетрясение; Ангел Господень, сошедший с небес, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Зрак Ангела был яко молния, и одеяние его было яко снег. От страха сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви, и рассеялись (Мф. 28: 2, 4, 11). Так Господь расторг врата адовы и Своим божественным всемогуществом воскресил Свое человечество и положил основание нашему блаженному воскресению!

Своими многократными явлениями по Воскресении Своем в продолжение 40 дней Господь засвидетельствовал истину Своего Воскресения из мертвых: постави Себе жива во мнозех истинных знамениих (Деян. 1: 3) пред апостолами, иже, как сами о себе говорят они, с Ним ядохом и пихом, по воскресении Его из мертвых (Деян. 10: 41); «Денми четыредесятми являяся им» (Деян. 1: 3).

В то время Христос уже непостоянно был с апостолами, не так, как до Воскресения. Заметь, не сказал (Лука) «четыредесять дней», но «денми четыредесятми», так как Христос являлся и опять скрывался. Для чего так? Дабы возвысить мысли учеников и не допустить их обращаться с Ним по-прежнему. И не без причины Он являлся им, но потому, что тщательно заботился об устроении двух вещей: о том, чтобы поверили Воскресению, и чтобы, наконец, думали о Нем выше, чем о простом человеке. Почему же он явился не всем, а только апостолам? Потому что народу, не знавшему неизреченного таинства, Он показался бы привидением. Если и сами апостолы сначала не верили, приходили в смущение и нуждались в прикосновении рукою и в (общении) трапезы, то чего следовало ожидать от народа? Поэтому-то Воскресение неопровержимо доказывается чудесами, для того, чтобы оно было несомненно не только для современников, но и для всех родов последующих. В самом деле, если Он не воскрес, но пребывает умершим, то каким образом апостолы совершали чудеса Его именем? Поэтому-то и Сам (Христос) оставался (на земле) после Воскресения сорок дней, давая видеть Себя в течение продолжительного времени, дабы (ученики) не считали видимого привидением. Да и этим Он не удовольствовался, но присовокупил еще и трапезу, о чем далее и говорит (Лука): «Со ними же и ядый» (Деян. 1: 4). Это всегда и апостолы поставляли свидетельством Воскресения, говоря: «Иже с ним ядохом и пихом» (Деян. 10: 41). «Потому и вкушал Господь пищу с апостолами, – говорит Златоуст, – чтобы они не почли явления Его за призрак».

Первой из членов новонасажденной своей Церкви глава ее Иисус Христос по Воскресении своем явился, как упоминают наши церковные богослужебные книги, Пречистой Матери своей. Так, в богослужении в Неделю жен-мироносиц Церковь, обращаясь к Богоматери, воспевает: «Воскресшего видевши Сына твоего и Бога, радуйся со апостолы, Богоблагодатная, чистая: и еже радуйся первее, яко всех радости вину восприяла еси, Богомати всенепорочная». Первой после Богоматери Иисус Христос воскресший явился Марии Магдалине. По прошествии дня покоя, утром в первый день недели эта благочестивая жена вместе с другими мироносицами пошла ко гробу Господа, чтобы помазать тело Его благовониями. Приближаясь ко гробу, мироносицы в недоумении говорили между собой: «Кто отвалит нам камень от дверей гроба?» Но видят, что камень, который бе велий зело, уже отвален от гроба и гроб открыт. Магдалина, думая, что тело Господа перенесено отсюда в другое место, тотчас и поспешно удаляется. Спутницы же ее вошли во гроб и, не найдя Тела Господа, недоумевали. Тогда пред ними предстали ангелы в блистающих ризах. Жены были в страхе и потупили взоры на землю. «Что ищите Живаго с мертвыми? – вещали им ангелы. – Несть зде, но воста: помяните, якоже глагола вам. Приидите, видите место, идеже лежа Господь. И скоро шедше рцыте учеником Его, яко воста от мертвых: и се варяет вы в Галилеи: тамо Его узрите» (Мф. 28: 5–7; Мк. 16: 1–7; Лк. 24: 1–7; Ин. 20: 1–2). Но Магдалина предварила своих спутниц с известием к апосталам Петру и Иоанну, что нет Тела Господа во гробе. Апостолы немедленно поспешили туда, и, войдя во гроб, нашли в нем одни пелены и плат, бывший на голове погребенного Спасителя, и возвратились домой.

Пять явлений Иисуса Христа воскресшего относятся к Неделе Пасхи. Итак, воскресшего Господа в первый день Воскресения Его узрели и веровали в Него Пресвятая Дева Мария, жены-мироносицы и все ученики Его, кроме апостола Фомы. По воскресении Своем Господь являлся в продолжение 40 дней многим, и однажды явился более пятистам человек (1 Кор. 15: 6). Одной истине свойственно иметь таких и стольких свидетелей!

Преподобный Феодор Сикеот родился в середине VI века в селе Сикее, недалеко от города Анастасиополя (Малая Азия), в благочестивой семье. Когда его мать Мария зачала святого, ей было во сне видение, что светлая звезда сошла к ней в утробу. Прозорливый старец, к которому она обратилась, разъяснил, что это благодать Божия сошла на зачатого ею младенца.

Когда мальчик достиг шестилетнего возраста, мать подарила ему золотой пояс, так как хотела, чтобы сын стал воином. Ночью в сонном видении ей явился великомученик Георгий (память 23 апреля) и приказал не помышлять о военной службе сына, потому что младенец был предназначен служить Богу. Отец святого, Косма, служивший скороходом у императора Юстиниана Великого (527‒565), скончался рано. Мальчик остался на попечении матери, вместе с которой жили его бабушка Епидия, тетка Диспения и маленькая сестра Влатта.

В школе святой Феодор обнаружил большие способности к учению, а главное ‒ недетский разум и мудрость: он был спокоен, кроток, умел всегда успокоить товарищей, не допускал ссор и злобы среди них. В доме его матери жил благочестивый старец Стефан. Подражая ему, святой Феодор с 8 лет начал в Великий пост съедать лишь небольшой кусок хлеба по вечерам. Чтобы мать не принуждала его обедать вместе со всеми, мальчик возвращался из школы только к вечеру, после того как он в церкви причащался Святых Таин вместе со старцем Стефаном. По просьбе матери учитель стал отпускать его на обед во время перерыва в занятиях. Но святой Феодор уходил в церковь великомученика Георгия, где покровитель храма являлся ему в виде юноши и вводил в храм.

Когда святому Феодору исполнилось 10 лет, он смертельно заболел. Его принесли в церковь святого Иоанна Крестителя и положили пред алтарем. Мальчика исцелили две капли росы, упавшие с лика Спасителя, написанного на своде храма. В это время мальчику по ночам стал являться великомученик Георгий, который водил его молиться в свой храм до утра. Мать, боясь опасностей ночной дороги в лесу, уговаривала сына не ходить по ночам. Однажды, когда мальчик все же ушел, она в гневе пошла за ним в церковь, за волосы вывела оттуда и привязала к постели. Но в ту же ночь ей в сонном видении явился великомученик Георгий и грозно повелел не запрещать отроку ходить в храм. Такое же видение было Елпидии и Диспении. Женщины убедились в особом призвании святого Феодора и больше не препятствовали ему совершать свой подвиг, а маленькая сестра Влатта стала подражать ему.

В двенадцать лет святой удостоился в тонком сне увидеть на Престоле Царя Славы Христа, Который сказал: «Подвизайся, Феодор, чтобы принять в Царствии Небесном совершенную награду».

С того времени святой Феодор начал трудиться еще усерднее. Первую и Крестопоклонную седмицы Великого поста он проводил в совершенном молчании.

Диавол задумал погубить его. Он явился святому мальчику в образе одноклассника Геронтия, стал уговаривать спрыгнуть в пропасть и даже сам показал в этом пример. Но мальчика спас его покровитель, великомученик Георгий.

Однажды мальчик отправился за благословением к пустыннику старцу Гликерию. В это время в стране была страшная засуха, и старец сказал: «Чадо, преклоним колена и помолимся Господу, чтобы Он послал дождь. Таким образом мы узнаем, угодны ли Господу наши молитвы». Старец и отрок, преклонив колена, стали молиться ‒ и тотчас пошел дождь. Тогда старец сказал святому Феодору, что на нем покоится благодать Божия, и благословил его стать иноком, когда придет время.

В четырнадцать лет святой Феодор ушел из дома и жил при церкви Великомученика Георгия. Мать приносила ему еду, но святой Феодор все оставлял на камнях при церкви, а сам съедал в день лишь одну просфору. В таком юном возрасте преподобный Феодор был удостоен дара исцеления: по его молитве выздоровел бесноватый юноша.

Преподобный Феодор избегал людской славы и удалился в полное уединение. Под большим камнем недалеко от церкви великомученика Георгия он выкопал пещеру и уговорил одного диакона засыпать вход землей, оставив лишь небольшое отверстие для воздуха. Диакон приносил ему хлеб с водой и никому не говорил, где скрылся преподобный.

Два года провел преподобный Феодор в затворе и полном молчании. Родные оплакивали святого и думали, что его съели звери.

Но диакон открыл тайну, так как боялся, что преподобный Феодор умрет в тесной пещере, и жалел рыдавшую мать. Преподобного Феодора извлекли из пещеры полуживым.

Мать хотела взять сына домой, чтобы восстановить его здоровье, но святой остался при церкви великомученика Георгия и через несколько дней совершенно исцелел.

Весть о подвигах юноши дошла до местного епископа Феодосия. В церкви великомученика Георгия он посвятил его в сан диакона, а затем ‒ во священника, хотя преподобному было всего 17 лет.

Через некоторое время преподобный Феодор отправился на поклонение святым местам в Иерусалим и там, в Хозевитской Лавре близ Иордана, принял монашество.

Когда он вернулся на родину, то продолжал жить при церкви великомученика Георгия. Его бабка Елпидия, сестра Влатта и мать по советам преподобного удалились в монастырь, а тетка скончалась в добром исповедании.

Подвижническая жизнь молодого иеромонаха привлекала к нему людей, ищущих спасения. Преподобный постриг в иночество юношу Епифания, затем благочестивая женщина, исцеленная святым от болезни, привела к нему своего сына Филумена. Пришел и добродетельный юноша Иоанн. Так постепенно около преподобного собралась братия.

Преподобный Феодор продолжал нести тяжелые подвиги. По его просьбе кузнец сделал для него железную клетку без крыши, такую узкую, что в ней можно было только стоять. В этой клетке, в тяжелых веригах, преподобный стоял от Святой Пасхи до Рождества Христова. От Крещения Господня до Святой Пасхи он затворялся в пещере, откуда выходил только для совершения богослужения в субботу и воскресенье. Во всю святую Четыредесятницу святой вкушал лишь овощи и яровой хлеб по субботам и воскресеньям.

Подвизаясь таким образом, он получил от Господа власть над дикими зверями. Медведи и волки приходили к нему и брали пищу из рук. По молитве преподобного исцелялись прокаженные, из целых областей изгонялись бесы. Когда в соседнем селении Магатии появилась саранча, уничтожавшая посевы, жители обратились с просьбой о помощи к преподобному Феодору. Он отправил их в церковь. После Божественной литургии, которую совершал преподобный Феодор, жители возвратились к себе и узнали, что за это время вся саранча вымерла.

Когда воевода Маврикий возвращался в Константинополь после персидской войны через Галатию, преподобный предсказал ему, что он станет императором. Предсказание исполнилось, и император Маврикий (582‒602) исполнил просьбу святого ‒ присылал каждый год в монастырь хлеб для множества людей, кормившихся там.

Маленький храм великомученика Георгия не вмещал всех, кто хотел молиться в нем. Тогда стараниями святого был построен новый прекрасный храм. В то время скончался Анастасиопольский епископ. Жители города упросили Анкирского митрополита Павла поставить им епископом преподобного Феодора.

Как ни противился святой, посланцы митрополита и жители Анастасиополя силой вывели его из келлии и увезли в город.

Став епископом, святитель Феодор много трудился на благо Церкви. Душа же его искала уединенного общения с Богом. Через несколько лет он отправился на поклонение святым местам в Иерусалим. Там, не открывая своего сана, он поселился в лавре преподобного Саввы, где жил в безмолвии от Рождества Христова до Пасхи. Затем великомученик Георгий велел ему вернуться в Анастасиополь.

Тайные враги пытались отравить святителя, но Божия Матерь дала ему три зернышка. Святитель съел их и остался невредим. Святой Феодор тяготился бременем епископства и испросил у Константинопольского Патриарха Кириака (595‒606) разрешения уйти обратно в свой монастырь и совершать там богослужение.

Святость преподобного была столь явна, что во время совершения им Евхаристии благодать Святого Духа в виде светлой порфиры покрывала Святые Дары. Однажды, когда преподобный приподнял дискос с Божественным Агнцем и провозгласил «Святая святым», ‒ Божественный Агнец поднялся на воздух, а затем снова опустился на дискос.

Вся Православная Церковь почитала преподобного Феодора святым еще при его жизни.

Когда в одном из городов Галатии случилось страшное происшествие ‒ во время крестного хода деревянные кресты стали сами собой колебаться и разбиваться, ‒ то Константинопольский Патриарх святой Фома (607‒610; память 21 марта) призвал к себе преподобного Феодора, чтобы от него узнать тайну этого страшного чуда. Наделенный даром прозрения, преподобный Феодор объяснил, что это является предвестием грядущих бед для Церкви Божией (так он пророчески указал на будущую ересь иконоборчества). Опечаленный святой Патриарх Фома просил преподобного молиться о своей скорейшей кончине, чтобы не видеть ему бедствия.

В 610-м году святой Патриарх Фома преставился, испросив благословения у преподобного Феодора. В 613-м году отошел ко Господу и преподобный Феодор Сикеот.

Перенесение мощей преподобного Феодора Сикеота, епископа Анастасиупольского († 22 апреля 613) из Галатии в Константинополь было не позднее IX века. Мощи его в 1200-м году в монастыре святого Георгия видел русский паломник Антоний.