Сретенский Месяцеслов

Праздник Пасхи есть высочайший, радостнейший и торжественнейший из всех христианских праздников. Праздников праздник и торжество торжеств. Великая радость Воскресения Христова, или Пасхи, предызображена была прообразовательной пасхой ветхозаветной. Для празднования ее как важнейшего события установлен был и новый священный год, и месяц пасхальный началом месяцев. «И будет вам день сей в память; и празднуйте той праздник Господу во вся роды ваша: законно вечно празднуйте его» (Исх. 12: 1–28). «И возвеселится пред Господом Богом твоим ты, и сын твой, и дщерь твоя, и раб твой, раба твоя, и Левит, иже во градех твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, яже в вас. И помянеши, яко раб был ecи ты в земли египетстей» (Втор. 16: 11–12).

Праздник Воскресения Христова, или Пасхи, есть древнейший из всех христианских праздников. Он начался с самого времени Воскресения Христова. Его торжествовали святые апостолы и заповедали праздновать всем верующим. Святой апостол Павел, побуждая первых христиан к достойному празднованию Пасхи Христовой, говорит: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос, Темже да празднуем не в квасе ветпсе, но в безквасиих чистоты и истины» (1 Кор. 5: 8). В постановлениях апостольских говорится: «Великую неделю Святой Пасхи да не работают, но да празднуют; она есть неделя Воскресения Господня: и надобно во время ее познавать Пострадавшего и Воскресшего». Кроме того, об апостольском происхождении праздника Пасхи свидетельствуют святые отцы Церкви. Так, священномученик Игнатий Богоносец, чтимый в лике 70 апостолов, в своем Послании к Филиппийцам упоминает о празднике Святой Пасхи как о всеобщем в его время христианском торжестве. Блаженный Августин говорит: «Что не писано, а передано, и что храним мы, и что, впрочем, соблюдается во всем мире, то предано или от самых апостолов, или от Соборов. По их спасительному установлению сохраняются в Церкви правила и постановления, например, о ежегодном воспоминании страданий, Воскресения, Вознесения Господня и сошествия Святаго Духа».

Апостолами указано даже самое время празднования Пасхи христианской, именно после весеннего равноденствия – не с иудеями. Согласно с этим правилом предписывается праздновать Пасху в постановлениях апостольских. Итак, Церкви в Азии, Понте, Греции, Риме, Италии, Африке, Ливии, Египте, Испании, Галлии, Британии, непрерывно и свято соблюдая предания апостольские, издревле праздновали Пасху Христову не с иудеями, которые распяли Иисуса Христа и которых Пасха по течению самих событий предваряет христианскую, но после весеннего равноденствия и полнолуния, – и после пасхи иудейской, в первый воскресный день. Этому правилу не следовали некоторые христиане Сирии, Месопотамии и Киликии, обращенные из малоазийских иудеев, которые, по своим преданиям, совершали праздник христианской Пасхи по обычаю ветхозаветному, в одно время с пасхою иудейскою, в 14 число первого после весеннего равноденствия месяца, в какой бы день недели это число ни случилось. В этот день разрешали и пост.

Частные предания христиан о времени празднования Пасхи согласил первый Вселенский Собор, постановив праздновать Пасху всем христианам в первый воскресный день после весеннего равноденствия и первого весеннего, или мартовского, полнолуния. Если же полнолуние случится в пятницу, или в субботу, или в воскресный день, то праздновать Пасху в следующий воскресный день, дабы Пасха христианская всегда была после иудейской, ибо Христос воскрес после оной. Так, равноапостольный Константин, заботясь о мире и единении Церкви Божией, с радостью писал по окончании Никейского Собора пастырям Церкви, не бывшим на нем, о Соборном постановлении праздновать Пасху всем христианам в один известный воскресный день. После рассуждения о святейшем празднике Пасхи общим решением всех найдено справедливым, чтобы все и везде праздновали ее в один день. Ибо что может быть превосходнее и величественнее, как этот праздник, в который подана нам надежда бессмертия, сохранять всем совершенно одинаково! Напротив, найдено недостойным торжествовать святейший праздник по уставам и обычаям иудеев (которые осквернили руки свои тяжким злодеянием). У нас ничего не должно быть общего с иудеями: мы стоим на ином пути, который указан нам Спасителем. Для нашей святейшей веры предлежит поприще и законное, и благоприличное. Итак, твердо и единодушно держась на этом поприще, почтеннейшие братия, уклонимся от подражания иудеям. Спаситель наш предал нам один праздничный день нашего искупления чрез Свое Воскресение и хочет, чтобы была одна Кафолическая Церковь.

Согласно определению первого Вселенского Собора о праздновании Пасхи, Собор Антиохийский в 341 году первым своим правилом объявил всех дерзающих нарушать определение святого и великого Собора, в Никее бывшего, о святом празднике спасительной Пасхи признавать отлученными от общения и отверженными от Церкви. «И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особится и со иудеями совершати Пасху, такого святой Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви, яко соделавшагося не только виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священного служения, но и всех дерзающих быть в общении с ними».

Для определения ежегодного дня Пасхи принят был Церковью Вселенской александрийский пасхальный лунный круг, придуманный в Александрии. Он состоит из 19 лет и до сих пор употребляется Церковью. По прошествии 19 лет этого круга луны, новолуния и полнолуния возвращаются на те же самые числа месяцев, в которые они приходились за 10 лет. Церкви карфагенской вменено было предвозвещать всем о дне Пасхи через приписание под определениями Собора. По силе Соборных определений, александрийский пасхальный круг введен был в употребление повсюду в христианской Церкви на Востоке и Западе. Но в 1582 году папа Григорий XIII для Запада дал новую пасхалию, по которой Пасха празднуется там иногда ранее восточной целым лунным месяцем и более. Так что иногда иудейская пасха бывает после григорианской, чего по определению первого Никейского Собора не должно быть. Это происходит оттого, что пасхальное новолуние по григорианскому исчислению бывает 6-го и 7-го марта нового стиля, т. е. 22-го и 23-го февраля старого. В Православной Кафолической Церкви праздник Пасхи совершается всегда согласно с постановлениями Соборов. Главные условия для празднования Пасхи в Православной Церкви следующие: «Первое – подобает во равнодении весны Пасху совершати; второе – не в кий день жидовския; третье – не просто или абие по равнодении, но в первый по равнодении, в полноту луны; четвертое – по полноте луны абие неделя первая». Если полнолуние мартовское случится прежде 1 апреля (19 марта) – позднего предела иудейской пасхи, то Пасха наша празднуется в первое воскресенье после апрельского полнолуния. Как опресночные дни иудеев оканчиваются 3 апреля (21 марта), то Пасха наша не бывает ранее 25 (12) марта. Самое раннее полнолуние весеннее совпадает с 4 апреля (22 марта), а самое позднее с 2 мая (19 апреля). Но как это последнее число иногда приходится в понедельник, а, по положению Никейского Собора, Пасху должно праздновать в первое за тем воскресенье, то, прилагая к 19 числу шесть дней седмицы, получим для самого позднего празднования Пасхи 8 мая (25 апреля). Посему Пасха празднуется от 4 апреля (22 марта) до 8 мая (25 апреля), и всех 35 дней, в которые она бывает. Эти дни в пасхалии нашей означаются 35 буквами славянской азбуки и называются ключевыми пасхальными буквами. Способ узнавать день Святой Пасхи и все подвижные праздники, зависящие от времени ее, называется церковной пасхалией. Порядок дней марта и апреля, в которые попеременно празднуется Пасха, называется пасхальным кругом. Бывая в продолжение 532 лет ежегодно в разные дни марта и апреля, Пасха, по прошествии этого времени, возвращается опять на прежний путь: по совершении 532 лет круг солнечный, содержащий в себе 28 лет, и лунный, заключающий 19 лет, опять начинают течение свое вместе. Продолжение 532 лет в пасхалии называется великим индиктионом.

Воспоминанию славного Воскресения Иисуса Христа из мертвых посвящен Церковью светлый праздник Пасхи. Пасха наша, по словам Писания, есть Сам Господь наш Иисус Христос своим Пречистым и Всесвятым Телом и Кровью (1 Кор. 5: 7). Слово «Пасха» есть еврейское, значит «прехождение, избавление». Ибо первоначально праздновала Пасху Церковь ветхозаветная в память того, что Ангел, посланный от Бога погубить египетских первенцев, прошел мимо жилищ евреев и тем избавил их от смерти и рабства египетского (Исх. 12: 23–27).

Поелику Иисус Христос, наша Пасха, пришел и нас привел и избавил от смерти к блаженной жизни Своею смертию и Воскресением, то Пасхой называли иногда неделю Страстную и Светлую, неделю страданий – Пасхой Крестной (πάςχα ςταυρώςιμον), Неделю Воскресения – Пасхой Воскресной (πάςχα άναςτάςιμον). По церковному расположению недель и ныне между седмицами Страстной и Светлой находится один воскресный день. Поэтому эти седмицы доселе составляют как бы одну неделю, которая, начинаясь воспоминанием страданий и смерти Христа, оканчивается торжеством Воскресения Его и называется Великою. В этом смысле великая и святая неделя Пасхи, т. е. неделя страданий и Воскресения Христа, между прочими неделями церковного года есть то же, что день воскресный между прочими днями седмицы. В смысле же обыкновенном под именем Пасхи издревле разумеется собственно Светлая неделя Воскресения Христова.

Пасха ветхозаветная была прообразованием христианской. Народ богоизбранный праздновал пасху в память избавления своего из Египта, закалая в жертву агнца непорочного, не имевшего никаких телесных недостатков (Исх. 12: 5); так мы празднуем Пасху в воспоминание искупления рода человеческого страданием, смертью и Воскресением агнца непорочна и Пречиста Христа (1 Пет. 1: 19), Который есть агнец Божий, вземляй грехи мира и невинно закланный за нас (Ин. 1: 29), несть собственно пасха наша (1 Кор. 5: 7). Древний Израиль праздновал пасху в память избавления своего от рабства египетского; новый Израиль торжествует Пасху в воспоминание своего избавления от рабства дьяволу и греху. Пасха прообразовательная состояла в употреблении плоти пасхального агнца; наша Пасха состоит во вкушении агнца Божия – Его Пречистого Тела и Крови. Не сокрушая костей, ели древле прообразовательного пасхального агнца (Исх. 12: 10); и у агнца Божия, Христа, не пребиша голеней (Ин. 19: 33–36). Избавленные от тяжкого ига египтян смертью первенцев их, потомки Авраама шли через пустыню в обетованную землю, кипящую медом и млеком; христиане – духовные потомки отца верующих, искупленные драгоценной Кровью Христа, – должны тещи через пустыню мира этого к вечному небесному наследию.

Все предосторожности, принятые первосвященниками и старейшинами народа иудейского для охранения гроба Господня, обращены были Промыслом к славе Воскресения Спасителя из мертвых в третий день по смерти, как предсказали пророки и предрек Сам Господь апостолам, книжникам и старейшинам народа иудейского и всему народу (Мф. 17: 22–23; Мк. 10: 33–34; Ин. 2: 19–22; Мф. 27: 62–63). В глубокое утро третьего дня по смерти Христовой, или в первый день недели, по восходе зари, но до полного еще рассвета (Мф. 28: 1; Мк. 16: 2; Лк. 24: 1, 22; Ин. 20: 1), произошло великое землетрясение; Ангел Господень, сошедший с небес, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Зрак Ангела был яко молния, и одеяние его было яко снег. От страха сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви, и рассеялись (Мф. 28: 2, 4, 11). Так Господь расторг врата адовы и Своим божественным всемогуществом воскресил Свое человечество и положил основание нашему блаженному воскресению!

Своими многократными явлениями по Воскресении Своем в продолжение 40 дней Господь засвидетельствовал истину Своего Воскресения из мертвых: постави Себе жива во мнозех истинных знамениих (Деян. 1: 3) пред апостолами, иже, как сами о себе говорят они, с Ним ядохом и пихом, по воскресении Его из мертвых (Деян. 10: 41); «Денми четыредесятми являяся им» (Деян. 1: 3).

В то время Христос уже непостоянно был с апостолами, не так, как до Воскресения. Заметь, не сказал (Лука) «четыредесять дней», но «денми четыредесятми», так как Христос являлся и опять скрывался. Для чего так? Дабы возвысить мысли учеников и не допустить их обращаться с Ним по-прежнему. И не без причины Он являлся им, но потому, что тщательно заботился об устроении двух вещей: о том, чтобы поверили Воскресению, и чтобы, наконец, думали о Нем выше, чем о простом человеке. Почему же он явился не всем, а только апостолам? Потому что народу, не знавшему неизреченного таинства, Он показался бы привидением. Если и сами апостолы сначала не верили, приходили в смущение и нуждались в прикосновении рукою и в (общении) трапезы, то чего следовало ожидать от народа? Поэтому-то Воскресение неопровержимо доказывается чудесами, для того, чтобы оно было несомненно не только для современников, но и для всех родов последующих. В самом деле, если Он не воскрес, но пребывает умершим, то каким образом апостолы совершали чудеса Его именем? Поэтому-то и Сам (Христос) оставался (на земле) после Воскресения сорок дней, давая видеть Себя в течение продолжительного времени, дабы (ученики) не считали видимого привидением. Да и этим Он не удовольствовался, но присовокупил еще и трапезу, о чем далее и говорит (Лука): «Со ними же и ядый» (Деян. 1: 4). Это всегда и апостолы поставляли свидетельством Воскресения, говоря: «Иже с ним ядохом и пихом» (Деян. 10: 41). «Потому и вкушал Господь пищу с апостолами, – говорит Златоуст, – чтобы они не почли явления Его за призрак».

Первой из членов новонасажденной своей Церкви глава ее Иисус Христос по Воскресении своем явился, как упоминают наши церковные богослужебные книги, Пречистой Матери своей. Так, в богослужении в Неделю жен-мироносиц Церковь, обращаясь к Богоматери, воспевает: «Воскресшего видевши Сына твоего и Бога, радуйся со апостолы, Богоблагодатная, чистая: и еже радуйся первее, яко всех радости вину восприяла еси, Богомати всенепорочная». Первой после Богоматери Иисус Христос воскресший явился Марии Магдалине. По прошествии дня покоя, утром в первый день недели эта благочестивая жена вместе с другими мироносицами пошла ко гробу Господа, чтобы помазать тело Его благовониями. Приближаясь ко гробу, мироносицы в недоумении говорили между собой: «Кто отвалит нам камень от дверей гроба?» Но видят, что камень, который бе велий зело, уже отвален от гроба и гроб открыт. Магдалина, думая, что тело Господа перенесено отсюда в другое место, тотчас и поспешно удаляется. Спутницы же ее вошли во гроб и, не найдя Тела Господа, недоумевали. Тогда пред ними предстали ангелы в блистающих ризах. Жены были в страхе и потупили взоры на землю. «Что ищите Живаго с мертвыми? – вещали им ангелы. – Несть зде, но воста: помяните, якоже глагола вам. Приидите, видите место, идеже лежа Господь. И скоро шедше рцыте учеником Его, яко воста от мертвых: и се варяет вы в Галилеи: тамо Его узрите» (Мф. 28: 5–7; Мк. 16: 1–7; Лк. 24: 1–7; Ин. 20: 1–2). Но Магдалина предварила своих спутниц с известием к апосталам Петру и Иоанну, что нет Тела Господа во гробе. Апостолы немедленно поспешили туда, и, войдя во гроб, нашли в нем одни пелены и плат, бывший на голове погребенного Спасителя, и возвратились домой.

Пять явлений Иисуса Христа воскресшего относятся к Неделе Пасхи. Итак, воскресшего Господа в первый день Воскресения Его узрели и веровали в Него Пресвятая Дева Мария, жены-мироносицы и все ученики Его, кроме апостола Фомы. По воскресении Своем Господь являлся в продолжение 40 дней многим, и однажды явился более пятистам человек (1 Кор. 15: 6). Одной истине свойственно иметь таких и стольких свидетелей!

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого «Лествицей», поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника.

О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января.

Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой.

В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Неслучайно в «Лествице» преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: «Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние».

Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.

У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса.

Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: «Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?» Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: «Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал...».

Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. «Я не постился чрезмерно, – говорит он сам о себе, – и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся, и Господь скоро спас меня».

Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их ко спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года.

Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.

Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения.

В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.

Во время управления монастырем, по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу), и была написана преподобным знаменитая «Лествица» – руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них «истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат...». Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал – «Лествица», объясняя название следующим образом: «Соорудил я лествицу восхождения... от земного во святая... во образ 30 лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения».

Цель этого творения – научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. «Лествица» предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия.

Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни. Преподобный Феодор Студит (память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память  9 сентября и 18 октября) и другие ссылались в своих наставлениях на «Лествицу», как на лучшую книгу для спасительного руководства.

Содержание одной из степеней «Лествицы» (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост – тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием, и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану – попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно всё станет спицами кверху. Тщеславный на взгляд, чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу... Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные... Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его... Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему... Кто превозносится природными дарованиями – счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом неверен, тот и во многом будет неверен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестие... Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. ‟Возносяйся смирится” даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше – льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают».

Этот и другие примеры, находящиеся в «Лествице», служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.

Степени «Лествицы» – это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12).