Встреча
(продолжительность – 00:24:12)
Христос воскресе, братия и сестры. Продолжаются лекции о православном богослужении, и сегодня мы поговорим на две темы – Радоница и Неделя Фомина.
Фомина Неделя еще называется Антипасхой. Напомню, что слово «анти» в греческом языке имеет значение не только «против», но и «вместо». То есть «Неделя вместо Пасхи», как будто бы некое повторение Пасхи. Также Фомина Неделя называется Неделей о Фоме или Фоминым воскресеньем, а полное официальное название на церковнославянском языке звучит так: «Неделя Антипасхи, еже есть осязание святаго славного апостола Фомы». Это буквальный перевод с греческого.
|
Название этого праздника нам дает евангельское чтение Литургии. Мы читаем о двух событиях. Первое – явление Христа вечером после Своего Воскресения, когда апостола Фомы не было, – все остальные апостолы общаются со Христом, кроме Фомы, – и явление Христа через неделю, когда Фома присутствовал. Знаменитый диалог Фомы и Христа, когда Христос, зная то, что случилось неделю назад, что Фома не веровал в Воскресение Христово и говорил, что пока не увидит Его ран и не вложит перста в раны, не поверит, – говорит Фоме: Подай перст твой сюда и посмотри руки мои. Дай руку твою и вложи в ребра мои, и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20: 27). Фома в ответ отвечает: Господь мой и Бог мой (Ин. 20: 28). Христос говорит: Ты поверил, потому что увидел меня, блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20: 29). Вот эти два события вспоминает Церковь в Фомину Неделю.
Что здесь важно, почему это праздник, почему Церковь выбирает на следующее воскресенье после Пасхи именно такое литургическое чтение? Дело в том, что это чтение отвечает частично на вопрос, в каком теле воскрес Христос, что Его воскресение дало человеческой природе.
Мы знаем из богословия, что Христово воскресение подарило человеческой природе победу над несколькими врагами. Первый враг – смерть. Христос уже не умирает, говорит апостол Павел о воскресении Христовом. После воскресения Христос уже не может умереть. Природа человеческая во Христе получает новые свойства, она освобождается от тления, от рабства диаволу и от страстей. И укоризненных, и неукоризненных.
Преподобный Иоанн Дамаскин говорит об укоризненных и неукоризненных страстях. Укоризненные страсти – это извращенное действие природных сил в человеке, паразитирование греха на человеческих силах души. Допустим, гнев. Изначально гневательная сила не греховна, но то, как она работает в человеке, в этом есть уже некая примесь греха. Или: человеку не грех есть и пить, но обжираться, обпиваться – это уже страсть. Таковы укоризненные страсти.
Неукоризненные страсти – это подверженность человека угнетающему воздействию окружающего мира и падшей человеческой природы, естественные страдания человека после грехопадения. «Естественные же и беспорочные страсти, по свидетельству прп. Иоанна Дамаскина, суть не находящиеся в нашей власти, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления, как, например, голод, жажда, утомление, труд, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от которой происходят пот, капли крови… и подобное, что по природе присуще всем людям».
|
Человек может уставать, голодать, плакать. Христос не воспринимает укоризненные страсти, поскольку в Нем нет греха, но воспринимает неукоризненные страсти. Мы видим, что Христос тоже уставал, хотел есть, пить, плакал. И природа человеческая во Христе после воскресения побеждает даже и эти неукоризненные страсти. Мы видим, что Христу уже не нужно есть и пить, хотя Он может есть и пить. Христос полностью освобожден от последствий грехопадения, Его природа получает уникальные качества. Он проходит через двери, появляется и исчезает.
Этот момент подчеркивается и в кондаке, и в тропаре праздника. О Фоме вспоминается только в кондаке праздника, но про то, что Христос вошел закрытыми дверями, вспоминается и в кондаке, и в тропаре. Церковь показывает, что ждет человеческую природу после воскресения. Ведь то, что делает Христос, Он делает не для Себя, Он делает для нас. Он исцеляет человеческую природу сам в себе.
Христос избавляет человеческую природу от смерти, удобопреклонности ко греху, рабства диаволу, неукоризненных страстей, не говоря уже об укоризненных. Христос представляет нам обоженую человеческую природу, ту, которую хотел видеть Бог в человеке, когда человека творил. Только человек должен был достигать этого обожения совместно с Богом, в синергийном труде. И вот Христос показывает завершение домостроительства нашего спасения во Богочеловеке, обоженую человеческую природу.
Христос представляет нам обоженую человеческую природу
Поэтому Церковь и читает этот отрывок в следующее воскресенье после Пасхи, чтобы показать нам, что Пасха дает человеку, что Пасха дает человеческому роду и каждому человеку в отдельности.
Христос проходит через двери. В других местах мы читаем, что Он является иногда неузнанным, что может есть и пить, хотя Ему не нужно есть и пить. Это та же человеческая природа, она не становится какой-то призрачной, но она обожена, она получает новые духовные свойства. Плоть Христа не призрачная, не мнимая, она пречистая, и получает духовные свойства.
Явление Христа апостолам, о котором мы читаем в Фомину Неделю, удостоверяет нас в истинности воскресения Господа Иисуса Христа и показывает плоды Его искупительного подвига. Также тут есть много других интересных моментов, полезных для нас, которые подчеркиваются в литургических текстах. Например, промыслительное неверие Фомы.
Церковь хвалит Фомино неверие, потому что это был искренний порыв верующего во Христа человека, который столкнулся с некоторыми трудностями для ума. Фома пытается разрешить эти трудности, он просто задает некие вопросы и ждет ответов. Когда Господь является ему, то Фома говорит: «Господь мой и Бог мой». Он удостоверяется.
Хорошо, когда в человеке есть это желание удостовериться, желание общения с Богом. Как помните, у Иова было точно такое же стремление, он жаждал, чтобы Бог ему явился, чтобы Бог объяснил, что происходит в его жизни. В этом отношении явление Христа Фоме является параллельным местом к истории Иова. Фома хотел увидеть Бога – и увидел. Его неверие не есть какое-то колебание в вере, это просто естественная немощь человека, который желает удостоверения от Господа. В нашей жизни это тоже бывает, и хорошо, если мы вот так благочестиво сомневаемся, задаем Богу вопросы и просим нас утвердить в вере, потому что вера от Бога, а не от человека.
Литургические наши тексты отмечают человеколюбие, снисхождение Сына Божьего, то есть Он так просто является Фоме и говорит: «Прикоснись, вложи пальцы в раны мои». Интересно, вложил ли все-таки Фома пальцы в ребра Христу. Некоторые иконографичные сюжеты, фрески древних монастырей показывают, что все-таки вложил. А некоторые показывают так, что Фома тянется, но еще некоторое расстояние остается от его руки до пречистой плоти Христа, то есть подчеркивается момент такого благочестивого страха Фомы или некоторой трансцендентности Бога. Фома не смеет коснуться. Сущность Божию осязать невозможно, хотя прикоснуться к Богочеловеку Фома мог.
|
Конечно же, богослужебные тексты отмечают обновление всего творения Божьего в Воскресении Христовом. «Днесь весна благоухает, и новая тварь ликует», «Днесь весна душам, зане Христос из гроба якоже солнце возсияв Тридневный». Святой Григорий Богослов проводит некую параллель между Воскресением Христа и весенним обновлением природы. Он говорит: «Ныне весна земная, весна духовная, весна душам, весна телам, весна видимая, весна невидимая, о, если бы мы приняли участие в ней там, прекрасно изменившись здесь, и обновленные переправились к обновленной жизни во Христе Иисусе Господе нашем!»
Пасха не случайно происходит весной, когда природа пробуждается и омертвевшие деревья, вся природа чудно расцветают. Отмечается еще такой момент, что Фомино Воскресенье – это восьмой день согласно иудейскому и церковному нашему календарю, потому что воскресенье – это первый день недели, он же и восьмой день недели, – этот день символизирует таинство будущего века.
Вот как говорится в седьмой песни канона утрени: «Яко первый есть дней и господственный светоносный сий, приносит бо и века образ, яко осмица совершая будущаго». То есть воскресный день, первый день седмицы, это день начала творения Божия, описанного в книге Бытия, и одновременно это восьмой день, то есть день будущего царства, будущего века, в котором времени уже не будет. И в соответствии с таким представлением Антипасха, как восьмой день после Воскресения Христа, является прообразом грядущего Царствия Божьего, первым днем обновленного Христом мира.
В древней церкви Антипасха празднуется уже в 4 веке. Антиохийские по происхождению апостольские постановления (380 год) уже говорят о богослужении Антипасхи. Описание иерусалимского богослужения в этот день мы находим в таком древнем памятнике как паломничество Эгерии, это около 400 года.
Интересно, что в древней Церкви крещение неофитов совершалось в Великую Субботу или на саму Пасху. Семь дней после крещения неофиты ходили в белых одеждах и снимали их только в восьмой день, то есть как раз в Антипасху. Отсюда и название седмицы после Пасхи – Светлая. Кстати, одно из традиционных латинских названий праздника – «День Господень в белых одеждах».
Снятие светлых одежд тоже имеет символическое значение. Хотя внешние признаки таинства снимаются, но внутренний смысл – просвещение светом истинным – остается в сердце крещеного человека.
Я уже говорил, что в тропаре Антипасхи Фома не упоминается, но упоминаются закрытые двери, через которые прошел воскресший Христос. А в кондаке мы уже видим упоминание о Фоме. Давайте прочитаем тропарь и кондак, это интересно.
«Запечатану гробу, живот от гроба возсиял еси Христе Боже, и дверем заключенным, учеником предстал еси, всех Воскресение: Дух Правый теми обновляя нам, по велицей Твоей милости». Прочитаем перевод: «Хотя гроб был запечатан, Ты, Жизнь, из гроба воссиял, Христе Боже; и, когда двери были заперты, Ты, всех Воскресение, предстал ученикам, через них Дух Правый обновляя в нас по великой Твоей милости». Как мы видим, здесь делается акцент на Воскресении Христовом. Это вполне пасхальный тропарь, пасхальное песнопение.
Кондак Антипасхи: «Любопытною десницею, жизноподательная Твоя ребра Фома испыта Христе Боже: созаключенным бо дверем яко вшел еси, с прочими апостолы вопияше Тебе: Господь еси и Бог мой». Переведем: «Любознательной рукою жизнь источающие ребра Твои исследовал Фома, Христе Боже; и тогда, как Ты вошел при запертых дверях, он с прочими Апостолами стал взывать Тебе: «Ты – Господь и Бог мой!» Как мы видим, кондак праздника посвящен литургической евангельской истории о встрече Христа и Фомы, уверению Фомы.
|
Интересно, что этот праздник имеет элементы пасхальной службы, двунадесятого Господского праздника и воскресного дня. Происходит частичный переход от особого пасхального богослужения, которое совершалось в Светлую седмицу, к обычному,
Друзья, перейдем теперь ко второй теме, к теме Радоницы. Радоница – это первый после Пасхи день поминовения усопших в славянской богослужебной традиции. Радоница бывает во вторник после Фомина воскресенья. В Русской Православной Церкви это празднование установлено для того, чтобы верующие после светлого праздника Пасхи могли помянуть усопших.
Дело в том, что на протяжении Великого поста поминовение усопших происходит особым образом.
Литургия в будние дни не служится, то есть литургического поминовения усопших не происходит, потому вторая, третья, четвертая субботы Великого поста посвящены специально поминовению умерших. И начиная с Великого Четверга оставляется лития по усопшим, поэтому выходит так, что несколько дней подряд усопшие вообще не поминаются (кроме Литургий Великой Субботы, Пасхи и Светлой Седмицы, на проскомидии).
Получается, что мы мало молились за усопших в течение Великого поста, Страстной и Светлой седмицы. Чтобы «наверстать упущенное», чтобы вернуться к прежнему графику поминовения усопших, чтобы вместе с ними похвалить Христово Воскресение, поделиться с живыми о Господе нашими родными и близкими радостью воскресения, и установлен такой праздник.
Надо сказать, что в Типиконе по этому поводу ничего не сказано, то есть нет отдельного указания в Типиконе праздновать именно во вторник какое-то заупокойное богослужение. Там есть указание только на то, что обычное поминовение усопших возвращается в церковь после Фоминой Недели, и здесь просто работает обычная богослужебная логика. Так как Фомина Неделя – это воскресный день, а в воскресный день заупокойного богослужения не положено, то мы начинаем эту службу в понедельник вечером и во вторник служим уже панихиду после Литургии.
На всенощной в понедельник вечером никаких заупокойных богослужений не поется. Поэтому служба вечера понедельника перед Радоницей ничем не отличается от обычной понедельничной службы в период попразднства Пасхи. В это время еще происходит попразднство Антипасхи. А уже во вторник после обычной Литургии мы служим панихиду.
Эта традиция критиковалась некоторыми литургистами, например, святым Афанасием (Сахаровым), поскольку все-таки заупокойное богослужение неуместно в дни попразднства Антипасхи. Тем не менее, наша традиция русская предлагает такой вариант, после Литургии во вторник служить панихиду и поминать усопших.
Принято также в этот день сходить на кладбище и похристосоваться с нашими усопшими в молитве, помолиться за них. Но из-за того, что это рабочий день, вторник, как правило, люди приходят на могилы своих дорогих усопших в воскресенье, то есть в Фомину Неделю.
|
Это не совсем правильно, поскольку воскресный день не предполагает заупокойного богослужения, но так сложилось в нашей традиции, что по определенным причинам все приходят на «гробки», как это называют, в воскресный день. Лучше всего, если есть такая возможность, прийти в храм во вторник и посетить кладбище во вторник, но, если такой возможности нет, можно делать как все, но без языческих тризн. Это некоторая проблема нашего менталитета, нашей культуры. Дело в том, что на кладбище нецерковные люди не находят ничего лучшего, чем поминать усопших стаканом вина и какими-то яствами. Причем это иногда доходит до какого-то безобразия.
Я сам когда-то пономарил в кладбищенском храме и видел, во что превращается это поминовение усопших: это просто какой-то ужас иногда. Поэтому хотелось бы, чтобы мы, как православные христиане, были верны Церкви и помнили, что поминаются усопшие не стаканом вина, не употреблением каких-то продуктов, а молитвой, прежде всего, церковной, а потом келейной. На кладбище тоже уместно помолиться.
Сама идея «поминать» продуктами – откуда она? В древности после смерти того или иного человека накрывали стол для бедных и вообще всех людей, которых в ответ просили помолиться об этом человеке. Также родные и близкие несколько утешались на таком застолье, поскольку застолье сближает и объединяет. За усопшего молились, потом вкушали пищу, вспоминали покойника. Сегодня же нужно следить за тем, чтобы это не перерастало в какие-то языческие тризны.
Последнее, о чем стоит сказать, – почему, собственно, мы усопших поминаем. Протестанты нас в этом упрекают, говорят, что в Библии об этом ничего нет. На самом деле здесь все просто: для нас смерти нет, и наш Бог не есть Бог мертвых, но живых, говорит Христос.
Мы верим, согласно Священному Писанию, что души наших усопших с Богом, и наши молитвы могут влиять на их состояние. Об этом написано в книге Апокалипсис. При снятии пятой печати Иоанн Богослов видит души убитых за свидетельство Божие, которые находятся перед жертвенником Божиим. Они вопиют Богу: «Доколе, Владыко Святый и Истинный, не мстишь за нас». И господь им отвечает, успокаивает их, облекает их в белые одежды и просит их подождать, пока не войдет некое полное число в Церковь (см.: Откр. 6).
Из этой картины мы видим, что души усопших находятся перед Богом, они в сознании, они видят то, что происходит на земле, они могут обращаться к Богу, Господь их слышит, как-то им отвечает. И, несомненно, у нас с ними тоже может быть такой молитвенный контакт. Потому что любовь одного человека к другому после смерти не может уйти. Самый главный дар, который Бог дал человеку, – любовь – не может быть забран Богом, не может быть уничтожен. Мы верим, что они любят нас, а мы продолжаем любить их, и для нас смерти нет.
|
Смерть не уничтожает человека, и мы обращаемся к Богу, просим эти души усопших наших родных помиловать, совершить какое-то очистительное и утешительное воздействие на эти души. А что касается душ святых, то мы уже молимся им, чтобы они предстояли Богу за нас в своих молитвах. Церковь – одна семья. Церковь условно делится на торжествующую и воинствующую. Торжествующая – это Церковь на небесах, а воинствующая – это та, которая еще в пути здесь, на земле. Но мы одна Церковь, и мы общаемся молитвенно, одна часть Церкви с другой, и все вместе обращаемся к Богу. Они за нас молятся, а мы за наших усопших молимся. Это древнейшая вера и традиция Церкви еще с первых веков христианства.
Церковь – одна семья
Поздравляю вас еще раз, братья и сестры, со светлым праздником Воскресения Христова, с Фоминой Неделей и с Радоницей. Дай Бог нам в эти дни помолиться так, как нам предлагает устав нашей святой православной Церкви. Всего вам доброго, до свидания, Христос Воскресе!
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.