Духовное бессознательное: Православная концепция бессознательного и ее применение в лечении психических и духовных недугов

Распечатать
Ларше. Духовное бессознательное.JPG
Духовное бессознательное: Православная концепция бесcознательного и ее применение в лечении психических
и духовных недугов / Ж.-Кл. Ларше ; пер. с фр. П. Доброцветова (науч. ред. и ­руководитель проекта),
О. Арсеньевой, А. Коротеевой, А. Вавиловой, А. Курочкина, У. Рахновской. —
Москва: Издательство Сретенского монастыря, 2021. — 302 с. — (Православное богословие)
Православие и психология — сегодня эти два слова часто звучат вместе. Особенное внимание этому уделяет в своих трудах Жан-Клод Ларше — известный французский богослов и патролог, с книгами которого уже знакомы российские читатели. Издательство Сретенского монастыря выпустило новую книгу Ларше на русском языке «Духовное бессознательное». В ней рассматриваются проблемы православной психологии и антропологии и то, как они влияют на жизнь человека. В своей новой книге автор анализирует православную концепцию бессознательного и ее применение в лечении психических и духовных недугов. Жан-Клод Ларше рассматривает некоторые аспекты психологических теорий и практик Фрейда и Юнга с точки зрения православия и объясняет, почему таинство Исповеди и православная практика откровения помыслов эффективны в лечении духовных и психических заболеваний. Поднимаемые в книге вопросы особенно актуальны в контексте развернувшихся сегодня дискуссий о возможности совмещения наработок современной психологии с традиционными принципами православного пастырского душепопечения.

Патологическое обесценивание себя 

Патологически заниженная самооценка встречается при многих психических заболеваниях. Она занимает основное место в депрессии и меланхолии. Кроме того, следует отметить, что многие проблемы в отношениях, присутствующие в большинстве неврозов, связаны также с ней.

Многие святые отцы утверждают, что заниженная самооценка парадоксальным образом имеет своим источником себялюбие. Поскольку у человека нет другой подлинной реальности, кроме Бога (коль скоро он есть образ Божий и по своей природе призван приобрести Его подобие), то, любя себя в себялюбии, вне зависимости от Бога, он не может любить себя по-настоящему, так как любит не себя, а свое Я, которое не его, и определенным образом косвенно ненавидит то, чем является в действительности.

Как подчеркивал преп. Максим Исповедник, себялюбие происходит от неведения Бога и неведения себя. Оно связано с ложным, призрачным, иллюзорным представлением человека о себе самом. Очень часто именно в силу ложного представления о своем истинном Я человек чувствует себя обесцененным. Обретая же вновь знание о том, что он являет собой в действительности, осознавая глубокую и тесную связь своего существа в истоках и целях с Богом, — связь, которая, как мы видели, уже присутствует в самой его природе, но им поначалу не осознается, — человек сможет составить представление о себе самом, наделяющее его ценностью.

Однако этого осознания недостаточно. Человек может обрести подлинную любовь к себе, по отношению к которой патологическое обесценивание себя есть нехватка или отсутствие [любви], именно в обращении себялюбия-страсти в себялюбие-добродетель.

Себялюбие-добродетель, которое преп. Максим Исповедник называет «прекрасным себялюбием», — одна из форм любви. Действительно, если любовь — это в первую очередь любовь к Богу, а во вторую — к ближнему, то она еще и любовь к ближнему, «как к самому себе», по учению Самого Христа: Возлюби ближнего своего, как самого себя (Мф. 22: 39; Мк. 12: 31; Лк. 10: 27). Итак, любовь включает и любовь к себе — себялюбие. В рамках христианского мировоззрения о ней слишком часто забывают или отказываются ее видеть из страха спутать эту духовную любовь с эгоистической любовью к себе. Нужно напомнить, что добродетельное себялюбие не имеет ничего общего с себялюбием, которое праматерь всех страстей; оно даже его противоположность. Ибо если себялюбие-страсть состоит в том, чтобы любить себя по плоти, нарциссически, вне Бога, то «себялюбие духовное» заключается в том, чтобы любить себя, напротив, духовным образом, в Боге и ради Него, таким, каким по сути являешься на самом деле, то есть личностью, сотворенной по образу Божию, и таким, каким призван стать: личностью по подобию Божию, сыном Божиим по усыновлению и богом по благодати. Поэтому оно заключается и в том, чтобы любить себя в силу той всеобщей и нерушимой любви Бога к той личности, которой являешься, уникальной и незаменимой, обладающей в Его глазах абсолютной, неотчуждаемой и вечной ценностью.

Духовная любовь к себе, или добродетельное себялюбие, здесь оказывается подчиненной первой заповеди — возлюбить Бога, поскольку духовная любовь к себе происходит от того, чтобы любить себя в Боге и ради Бога. Любовь к Богу и добродетельное себялюбие, впрочем, подразумевают друг друга: любовь к себе в своей духовной реальности образа Божия и личности, возлюбленной Богом, ведет к тому, чтобы любить Бога. И наоборот, как говорит преп. Антоний Великий, «кто любит Бога, тот любит и самого себя».

Если себялюбие-страсть — это привязанность человека к своей индивидуальности, к Я, зацикленному на самом себе, непроницаемому для Бога и исключающему Его и потому лишенному всякой реальности и подлинной жизни, то добродетельное себялюбие, напротив, наполнено открытостью к Богу и полной проницаемостью для Его энергий. Если при первой форме любви к себе человек на самом деле, не отдавая себе отчета, становится «любящим самого себя против самого себя», по выражению преп. Максима Исповедника, то в себялюбии духовном он любит себя по-настоящему, в своей самой глубокой и самой существенной реальности, которая имеет свое основание, свое начало и цель в Боге. Если себялюбие-страсть сводит человека с ума, то добродетельное себялюбие позволяет ему в Боге обрести самого себя в своей подлинной реальности.

Если себялюбие-страсть в силу эгоистического отношения и поведения ведет человека к нарушенным отношениям с ближним, которые могут дойти до ненависти, то себялюбие-добродетель — один из ключей к любви к ближнему, как указывает на то сформулированная Христом заповедь Возлюби ближнего своего, как самого себя (Мф. 22: 39; Мк. 12: 31; Лк. 10: 27). Только в той мере, в какой человек по-настоящему любит себя таким, какой он есть по сути, в Боге и ради Бога, — только в этой мере он может духовно любить своего брата так, чтобы такая любовь не была запятнана никаким страстным или плотским элементом, только так он сможет любить его в его подлинной природе личности, тоже сотворенной по образу Божию и тоже призванной уподобиться Ему, и только так он сможет любить его как того, кто разделяет одну с ним природу и как еще одно усыновленное чадо того же Отца, как брата во Христе. Вот почему преп. Антоний Великий пишет: «Кто умеет любить самого себя, тот любит и других». И обратно, духовная любовь к себе предполагает любовь к ближнему: чтобы истинно любить себя самого, нужно любить своего брата, подчеркивает свт. Иоанн Златоуст.

Содержание

Предисловие

Глава I. ПСИХИЧЕСКИЕ БОЛЕЗНИ И ДУХОВНЫЕ БОЛЕЗНИ
1. Психические болезни отличаются от духовных болезней, равно как и духовные болезни отличаются от психических болезней
2. Некоторые психические болезни напрямую связаны с духовными болезнями, равно как некоторые психические болезни связаны и с телесными болезнями
3. Болезнь и чувство вины
4. Духовную терапию не следует путать с психотерапией

Глава II. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

Глава III. ПРОБЛЕМА СОВМЕСТИМОСТИ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИХ ОСНОВАНИЙ НА ПРИМЕРЕ ФРЕЙДОВСКОГО ПСИХОАНАЛИЗА
Введение
1. Сходства
2. Различия
Вывод

Глава IV. ПРОБЛЕМА СОВМЕСТИМОСТИ БОГОСЛОВСКИХ И ЭТИЧЕСКИХ ОСНОВАНИЙ: НА ПРИМЕРЕ ЮНГОВСКОЙ АНАЛИТИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ
Введение
1. Точки соприкосновения
2. Точки расхождения
▪ 2.1. Религиозный релятивизм К.Г. Юнга
▪ 2.2. Психологизм К.Г. Юнга
▪ 2.3. Богословие К.Г. Юнга
▪ ▪ 2.3.1. От Троицы к Четверице
▪ ▪ 2.3.2. Соединение добра и зла в Боге
▪ ▪ 2.3.3. Христос
▪ ▪ 2.3.4. Святой Дух
▪ 2.4. Антропология К.Г. Юнга
▪ ▪ 2.4.1. Образ Божий
▪ ▪ 2.4.2. Самость
▪ ▪ 2.4.3. Тень
▪ 2.5. Этика К.Г. Юнга
▪ ▪ 2.5.1. Относительность морали
▪ ▪ 2.5.2. Относительность добра и зла
▪ ▪ 2.5.3. Положительный характер зла
▪ ▪ 2.5.4. Включение зла в качестве условия здоровья и доступа к полноте
▪ 2.6. Теория архетипов
▪ 2.7. Следствия для психотерапии
▪ ▪ 2.7.1. Внутренний конфликт как основной диагноз психологических расстройств
▪ ▪ 2.7.2. Примирение как базовый принцип психотерапии
▪ ▪ 2.7.3. Осуществление лечения: контролируемое раскрытие коллективному бессознательному
▪ ▪ 2.7.4. Доверие к природе и бессознательному
▪ ▪ 2.7.5. Отсутствие точного представления о болезни и здоровье
▪ 2.8. Дополнительные замечания в отношении юнгианской теории
▪ ▪ 2.8.1. Смешение божественного и человеческого, естественного и сверхъестественного, духовного и душевного
▪ ▪ 2.8.2. Отсутствие связи с трансцендентным Богом
▪ ▪ 2.8.3. Отсутствие связи с личным Богом
▪ ▪ 2.8.4. Второстепенная роль отношений с окружающими
▪ ▪ 2.8.5. Отказ от христианского аскетизма
▪ ▪ 2.8.6. Опасность впадения в иллюзию

Глава V. ДРУГАЯ КОНЦЕПЦИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО: ДУХОВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
1. Понятие духовного бессознательного
2. Два основных измерения духовного бессознательного

Глава VI. «БОГОЛЮБИВОЕ» БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
1. Логос природы
2. Образ Божий в человеке
3. Стремление природы к своему совершенству во Христе, или «Душа по природе христианка»
4. Благодать
5. Вытеснение «боголюбивого» бессознательного

Глава VII. «БОГОПРОТИВНОЕ» БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

Глава VIII. ДУХОВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ И ТЕРАПИЯ
1. Духовное бессознательное и патология
2. Духовное бессознательное и терапия

Глава IX. ДВЕ ХРИСТИАНСКИЕ ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ: ИСПОВЕДЬ И ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ
1. Исповедь
2. Откровение помыслов
3. Сходства и различия с психоанализом
▪ 3.1. Сходства
▪ 3.2. Различия
Заключение

Глава X. ДУХОВНЫЕ ИСТОКИ ПСИХИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ
1. Ложная виновность
2. Ложный страх и ложное беспокойство
3. Абсолютизация относительного
4. Псевдоритуалы
5. Извращенная агрессивность
6. Извращенная направленность желания
7. Завышенная самооценка
8. Патологическое обесценивание себя
9. Патологическое отношение к телу
10. Нарушения в отношении к другим людям
11. Печаль и уныние
12. Ложное представление о реальности
13. Недостаток любви
14. Псевдолюбовь

Глава XI. ИСКЛЮЧАЕТСЯ ЛИ ПРИ ДУХОВНОМ ВРАЧЕВАНИИ ОБРАЩЕНИЕ К ПСИХОТЕРАПИИ?

Список сокращений, используемых в библиографических ссылках

КУПИТЬ КНИГУ

Книгу можно приобрести:

03.09.2021
Комментарии
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить