Мы крестим детей по вере родителей, но нередко мамы и папы откладывают поход в храм с новорожденным, говоря, что у ребенка должен быть выбор: креститься, или принять другую религию, или даже остаться атеистом. Правилен ли такой подход? Нужно ли в младенчестве крестить детей или дождаться, когда ребенок подрастет и примет собственное решение? На одной из Пастырских встреч, традиционно проходящих в воскресный день после поздней Божественной литургии, иеромонах Платон (Кудласевич) подробно остановился на этом вопросе.
– Что нужно сказать отцу некрещеного ребенка в ответ на слова: «Вырастет, потом сам будет выбирать, в кого верить»?
– Конечно, пока человек маленький, его нужно стараться крестить и давать возможность причащаться Святых Христовых Тайн. Это очень важно. Ждать, пока ребенок вырастет и сам выберет – это неправильно, потому что по нашей вере, по вере отца, матери, близких мы даем Крещение младенцам. Мы крестим младенцев не по вере младенца, а по вере восприемника. Восприемник – это крестный, который обещает вырастить ребенка в вере, если родители не будут стараться, чтобы их чадо выросло добрым христианином. Младенец или отрок, причащаясь, имеет опыт соединения со Христом, и этот опыт поможет ему в будущем, даже если он отступит от Бога, от Церкви, впадет в какие-то грехи. Человек будет знать, что Господь его любит, что он испытывал особую благодать, благоговение к Церкви Божией, и рано или поздно вернется в храм.
Если мы говорим, что младенец вырастет и сам сделает выбор, то мы лишаем его той благодати, которая могла бы через нас к нему прийти. Это неправильно, потому что человек, вступая в переходный возраст, всячески старается критиковать всех и вся, всячески старается показать свою самость, и этим может переступить какие-то определенные грани. Так человек может окончательно отвернуться от Церкви Божией. Поэтому, если есть возможность, младенцев надо крестить.
Мы крестим младенцев не по вере младенца, а по вере восприемника
– Без воли отца?
– Здесь, конечно, нужно согласие родителей. Но если отец неверующий, то тогда надо сначала отца младенца обратить в веру православную. Нужно работать с этой семьей: общаться, объяснять важность таинства Крещения для будущей жизни ребенка. Если мы радеем о его спасении, о его духовном росте, тогда, конечно, нужно крестить младенца. Иначе он придет в школу, встретит разных ребят, они ему расскажут о других религиях. И тогда будет уже поздно. Получается, родители сами не могли решить, что их ребенку необходимо, не говорили ему о Боге. А он встретит сверстников, которые расскажут ему о другом боге, и он станет верить в него. Такое встречается в современном мире. Ребенок рассказывает об Аллахе, Мухаммаде, а Православия не знает, потому что родители ему не рассказали.
– А что нужно сделать, чтобы привести родителей к вере?
– Постарайтесь, конечно, чтобы папа и мама пришли в храм, может быть, пообщались с батюшкой. Можно отцу младенца дать почитать хорошие душеспасительные книги. Например, всем известную книгу «Несвятые святые», которая действует и делает свое доброе дело: приводит человека к вере в Бога. Бывало такое: священник дарил эту книгу какому-либо неверующему человеку, и тот спустя две-три недели звонил священнику и говорил: «Батюшка, у меня вопрос возник, давайте обсудим». Так люди приходили к Богу. Это очень важно, потому что иногда нам кажется, что мы должны быть проводниками воли Божией, какой-то особой истины, и часто пытаемся насильно раскрыть православные истины для своих близких. Но чаще всего получаем отрицательный результат. Иногда можно что-то подарить, проявить милосердие и любовь, оказать заботу о человеке, и тот, видя наши добрые дела, приходит к Богу.
В книге издательства Сретенского монастыря «Нескучная жизнь православного миссионера» автор, протоиерей Олег Стеняев, вспоминает, как проводил беседы с атеистами и иноверцами. Однажды пришел к батюшке протестант, они долго вели беседы на разные темы, но часто к общему выводу не приходили. И вот один раз протестант является к священнику очень голодным, а отец Олег ему говорит: «Ты голодный, возьми в холодильнике курицу, съешь, а завтра пообщаемся, сейчас уже очень поздно». И этот протестант вскоре принял Православие. И когда его спросили, что же стало отправной точкой такого решения, он ответил, что это была та самая курица, которой батюшка накормил его, голодного. Иногда простая забота, такая, как угостить и напитать телесно, помогает человеку духовно. Это важно. Не надо уговаривать, грозить, а необходимо просто проявить любовь, и человек увидит, что христиане добры и милосердны. И он сам захочет стать таким же, как мы, православные. И тогда отец ребенка примет христианство и даст возможность своему чаду креститься. Это наша миссия и наша проповедь. А когда мы пытаемся на словах убедить своих близких, порой вызываем, наоборот, отторжение. В первую очередь, нужно проповедовать своими добрыми делами.
– Один человек сказал мне, что батюшка не является братом.
– Мы все братья и сестры, мы все родились от Адама и Евы. Конечно, по церковному этикету мы называем священников «отцами», «батюшками», но по сути мы являемся братьями во Христе. Господь – наш единственный Отец, Учитель. Мы, причащаясь Тела и Крови, соединяемся со Христом, и так же мы соединяемся друг с другом. Мы из одной Чаши причащаемся, мы становимся братьями и сестрами друг другу. Священник – тоже наш брат, но мы именуем его по-другому.
– Почему, когда молишься за других, Господь дает просимое, но потом в жизни яма духовная наступает? А когда для себя что-либо просишь, не получаешь…
– Интересный вопрос, но, во-первых, мы не знаем, что действительно на пользу нашей душе. Вопрос нашего доверия к Богу: мы верим Ему или нет? Если доверяем Ему, то знаем, что Господь нас не оставит, Он видит всё. Даже если в нашей жизни испытываем какие-то скорби, которые мы считаем несправедливыми, непременно Господь за это дарует вечное блаженство, если мы достойно и правильно эти трудности и скорби воспринимаем.
Наша молитва за других – это наше проявление любви к человеку. Это очень важно, когда мы пишем записки, чтобы помолились за наших близких на Литургии. В алтаре священник или семинарист прочитает записки, затем вынимаются частицы, а потом их погружают в Чашу, в Святую Кровь, и говорятся слова: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих». Мы молимся, чтобы Господь простил все грехи тех людей, которых мы поминали сегодня за Божественной литургией. Конечно, это очень важно: молиться нужно и за ближних, и за себя, и за врагов. Это наше проявление любви Божией, которую Он нам заповедовал. Господь учит любить и врагов, и ненавидящих нас.
Наша молитва за других – это наше проявление любви к человеку
– Как узнать волю Божию?
– Это очень важный вопрос. Мы волю Божию узнаем через естественное богооткровение и сверхъестественное богооткровение. Естественное богооткровение – это то, что нас окружает. Глядя на окружающий мир, на природу, на события нашей жизни, мы можем познать Бога, Его величие, радость. Мы можем увидеть, что все премудро сотворено. Мы можем поверить в Него и почувствовать определенную волю Божию о всех людях, о человечестве, в частности, иногда и самих себе.
|
Сверхъестественное откровение – это прежде всего православное богословие, откровение, которое Господь нам оставил. Апостолы записали Евангелие, оставили свои послания. Конечно, чтобы узнать волю Божию, нужно быть чутким, смиренным, как мы поем на каждом богослужении: «Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5: 8). Нужно свое сердце очищать от грехов, страстей, и мы увидим волю Божию о самих себе. Это очень важно, потому что иногда Господь бросает нам спасительные круги в наше житейское бушующее море, а мы ждем чего-то особенного, что прилетит вертолет и нас заберет в Царство Небесное. Но все получается по-другому. Иногда через наших близких Господь открывает Свою волю, просто надо быть внимательным, присматриваться, прислушиваться, благодарить Бога за все и видеть в человеке образ Божий. По природе человек – образ Божий, его нужно всегда любить. А какие-то грешные проявления – это просто человеческие проявления. Судить мы не имеем права. Судит только Господь. Когда человек приходит на исповедь, священник тоже понимает, что есть хороший добрый человек, который совершил некие грехи, он в них кается, Господь их прощает, а священник их разрешает. Так же нам нужно стараться с любовью относиться и к ближнему. Наш отец Иов (Гумеров), когда проповедовал, призывал, чтобы мы не упускали возможности угодить Богу ласковым отношением к ближнему. Хорошее, доброе расположение к ближнему – это и есть угождение Богу.
– Встречали ли вы святых людей? Чем они отличаются от других?
– Помните слова перед Причастием? Когда мы спели молитву «Отче наш…», диакон произносит слово «Вонмем», и священник в алтаре говорит: «Святая святым». К кому это обращение? Мы все, когда причащаемся, становимся святыми. А «Святая» – это Тело и Кровь Спасителя.
Святой человек, как говорил преподобный Серафим Саровский, отличается от грешника решимостью. Святой – это тот человек, который верит Богу, имеет решимость служить Ему всю жизнь, любит Бога и ближнего. Когда он падает, он встает и идет. А грешник упал и лежит в своей грязи, не встает, у него нет решимости, он говорит: «Я не могу, у меня уныние, печаль, я не вижу смысла в Причастии, в исповеди, в хождении в храм, вообще у меня как-то все в жизни грустно». Просто в нас нет решимости, и мы не можем так же просто сказать: «Да, Господи, я Тебя люблю, я с Тобой буду всегда». И идти с Ним. Конечно, Господь, видя наши благие намерения, нам поможет.
Святой – это тот человек, который верит Богу, имеет решимость служить Ему всю жизнь, любит Бога и ближнего
Господь спасает нас не без нас, как говорят святые отцы. Он может нас создать, и мы рождаемся. А дальше спасти нас без нашей доброй воли Он не может, потому что это наш выбор. Если мы выбираем грех, мы живем в страстях. Если мы имеем решимость, мы идем к Нему, и Он нам помогает. Господь спасает нас с нами, с нашей добровольной волей. А ждать, находясь в печали, унынии и большой грусти, что изменится наша жизнь, – не совсем правильно. Нам нужно показать свое твердое намерение и стараться хотя бы что-то делать. Нам не хочется молиться, но мы встаем, открываем молитвослов, и Господь дает нам силы помолиться и утешает нас.
Мы видим грехи наших братьев, близких, родных, и нам кажется, что вокруг нас много грешников. Может быть, мы как-то себя ограждаем, говоря: «Я не такой, как они. Слава Богу, хожу в храм, причащаюсь, молюсь и все такое». А может быть, мы похожи больше на фарисея, может, мы вообще не святые. Человек же, который грешил, исправился, как, например, преподобная Мария Египетская, осознавшая свои грехи, покаявшаяся, причастившаяся и ушедшая в пустыню. По сути, она причастилась всего лишь три раза за всю свою жизнь и стала святой, особо угодив Богу. Мы не знаем людей, мы видим какие-то их проявления, и не всегда наш глаз заточен на добрые поступки людей, мы видим чаще всего их грехи.
Конечно, важно стараться не осуждать людей, потому что у каждого человека есть хорошее и плохое, и то, что у людей внутри, мы не знаем. А Господь все ведает. Покаются люди или не покаются, мы тоже не знаем. Господь же всех призывает, хочет, чтобы все пришли к познанию истины и спаслись. Возможно, они в будущем придут к покаянию и станут святыми людьми. К каждому нашему ближнему нужно относиться с любовью, стараться прощать их какие-то недобрые проявления, которые случаются. Святитель Иоанн Тамбовский в «Илиотропионе» писал, что нужно стараться в каждом человеке видеть доброе. Если же мы увидим что-то злое, то человека оправдывать всячески. Это будет по-христиански.
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.