Пастырские встречи. Пост

Успенский пост подходит к завершению, мы всего в нескольких шагах от двунадесятого праздника – Успения Пресвятой Богородицы. Но вопросы, как правильно провести пост, как послужить в эти дни Богу, остаются актуальными в любой день года. Как соблюдать пост перед Причастием, нужно ли просить у духовника послабление во время поста по немощам. Иеромонах Лука (Ауле) на пастырской встрече в Сретенском монастыре отвечает на эти вопросы, но призывает во главу угла ставить духовную составляющую, а не пищевые ограничения.

Почему в среду нельзя есть мясо животных, а рыбу можно?

– Не в каждую среду можно есть рыбу. Среда и пятница – постные дни, но если накануне совершаются всенощные бдения либо полиелейные богослужения, то в среду делается некое послабление – можно вкушать рыбу. Так написано в Типиконе.

Но любой пост в себя включает прежде всего воздержание от скоромной пищи, то есть от той пищи, которая содержит наибольшее количество питательных веществ. Мясная пища – самая питательная, и, соответственно, когда тело подпитывается мясной пищей, оно начинает набирать силу и восстает на нас в наших вожделениях. Поэтому, когда мы постимся, соответственно, наше тело приобретает некое смирение, то есть ослабевает действие страстных желаний и движений. Вот для чего нужен пост, чтобы ослабить страстное движение плоти. Когда ослабевает движение плоти, соответственно, нам легче нашей разумной силой – умом, помолиться Богу. Пост исключительно для этого и существует, чтобы мы изнурили свое тело постом и молитвой, принесли плод покаяния.

Пост существует, чтобы мы принесли плод покаяния

Можно ли попросить благословение на послабление в посту в связи с возрастом?

– Должно быть прежде всего послушание и смирение. Вам надо посоветоваться со своим духовным отцом, и как он вас благословит, так и делайте с рассуждением.

В пост бывает, что тебя приглашают и отказаться ты не можешь, и знаешь, что там люди не постящиеся. Как быть?

– Владыка Тихон как-то привел очень хороший пример. Он приехал в Чечню в Великий пост, в Великую Среду… В этот день пост строжайший. Разрешено сухоядение, и то один раз в день. И вот владыке Тихону воины предложили только мясную пищу, кроме нее ничего не было. И он ради любви к ним вкусил этой пищи. Но вы поймите, такие случаи очень редко в жизни случаются. И важно было неверующим людям показать любовь. Когда мы с вами приходим в какие-то собрания людей, которые прекрасно знают, что идет, и мы с вами начинаем угождать таким людям – это минус. Не надо пост ослаблять и себя расслаблять. Я думаю, когда мы с вами несем какие-то совсем небольшие подвиги, даже эти посты, молитвы – это все нас укрепляет, это нам дает Божию благодать. Потому что Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его (Мф. 11: 12). А мы с вами под этим прикрытием любви ослабеваем послушание Святой Церкви.

Не надо пост ослаблять и себя расслаблять

Для нас, монахов, странно, когда люди так вольно относятся к постам. Я, например, до сих пор не могу понять, как можно причащаться, накануне вкусив мясо, молочную пищу, ссылаясь на то, что я в среду и пятницу постился. Я не понимаю, откуда это пошло. Перед Причастием должен быть пост хотя бы один день, я уже не говорю про три дня. Если вы часто причащаетесь, например в неделю два-три раза, хотя бы после обеда соблюдайте пост.

Православные христиане выстраивают свою жизнь в соответствии с заповедями Божиими и канонами, и все, что я читал на тему поста, говорит, что послаблением для болящих было всегда только масло и вино. Откуда появилось учение, что вам можно молочко, а вам можно масло? Где-то это закреплено в церковном учении или нет?

– Тут очень много спорных вопросов, в том числе и вопрос о том, нужно поститься перед Причастием или вообще можно не поститься? Есть множество источников, и по-разному в них написано, поэтому зацикливаться на таких вопросах не надо. Мы должны с рассуждением всегда все делать, и эти вопросы о том, как поститься, лучше решать со своим духовным отцом. Он просвещенный, грамотный, читал много духовной литературы, имеет образование, и, естественно, перед тем, как советоваться, надо помолиться: «Господи, открой мне так, как Ты считаешь нужным для меня. Не для всех, а для меня лично. Сделай так, чтобы мне духовный отец посоветовал, как мне лучше».

– А перед Богом ты как будешь?

– Мы не должны служить закону и букве. Мы должны служить Богу в любви, в рассуждении, в совете и молитве. И для каждого человека может быть свое благословение от духовника, и он, выполняя это послушание, уже будет спасаться безбедно. Я вам скажу, что, когда человек болеет, страждет, для него постом является эта болезнь, он может и не поститься тогда. А зачастую люди, когда они сильно страждут и болеют, они даже и не едят. Я много ездил по больницам и причащал тех же самых онкологически больных, он вообще ложку воды не может выпить. В горле у него пересохло, он уже даже причастие не может принимать. Что там говорить? Какой для него пост? Для него доброе слово, причастие и прощение всех грехов – вот вся радость.

Поэтому подчеркивать и говорить, что каноны у нас шаг влево, шаг вправо – и расстрел – это не христианство. Для чего каноны пишутся? Каноны – это как некий для нас идеал, но мы все разные, и каждому свой подход. Духовник для того и нужен, чтобы с рассуждением относительно канонов он мог эти каноны ослабить в целях спасения души человека.

Мы все разные люди. Одни приходят уже в возрасте в храм, другие – в детстве, но те, кто пришел в возрасте, допустим, им 50 лет, люди, уже больше половины своей жизни прожившие, у них уже сформировался их образ жизни, они уже так живут, они уже не могут себя переделать, и слава Богу, если они через пять лет начнут среду и пятницу соблюдать, поймут, что все это нужно. Задача пастыря не в том, чтобы человек пришел и его сразу во всем обрубили и поставили определенные рамки, никто не перенесет этого. Задача пастыря в том, чтобы с любовью, с рассуждением подойти к человеку и чтобы этот человек сам полюбил все то, что дает Православная Церковь, как спасительные средства для нашей души. В этом смысл и задача.

Задача пастыря в том, чтобы человек полюбил все то, что является спасительными средствами для его души

Если слепой слепого ведет, то оба в яму упадут. Откуда я узнаю, что мой духовник, священник, у которого я исповедуюсь, знает, как для меня верно?

– Святые отцы этот момент трактуют так: Слепой ведет слепого, то есть ум в данном случае ведет душу. И вот не оба ли упадут в яму, не пропадет ли человек, если он своим умом движется, и свои помыслы слушает, и идет с ними. Еще раз говорю, что какой бы духовник ни был, если вы будете иметь общение с Богом в молитве и если вы помолитесь: «Господи, открой мне, помоги мне, Господь. Вразуми меня через моего духовного отца», – со смирением будете это все делать, то непременно все это будет происходить.

И никогда не надо духовника бегать и искать. Это тоже самая настоящая прелесть, когда люди от одного духовника бегают к другому духовнику. Дело в том, что когда чада так бегают от одного к другому, чем они руководствуются? Они приходят на исповедь к батюшке и ждут чувств. Поисповедовался, чувства радости есть, хорошо, мирно, спокойно, тогда это благодатный батюшка. Походили год, два, три, нет этого чувства, значит, этот батюшка не в ту степь пошел, значит, уходим к другому, ищем благодатного батюшку. И так бегают от одного батюшки к другому, бегают-бегают, а в результате в голове такая каша, что сами не понимают, им самим мир не в радость, тошно от этого. Это самая настоящая прелесть.

Держи свой ум во аде и не отчаивайся. Это было открыто Силуану Афонскому. А для мирян это подходит? Если да, то как это правильно понять и применять в жизни?

– Что значит держать свой ум в аде? Это означает, что мы должны понимать, что мы с вами грешные люди, и что мы с вами находимся своей душой в аде. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф. 5: 8), а мы с вами Бога не видим, потому что нечистые сердцем. Так вот, если мы это осознаем, и если мы свой ум держим во аде, то есть понимаем, что мы люди грешные, падшие, ожидающие, что придет Тот, Кто откроет нам дверь и выведет из этой темницы. Вот если мы так будем жить добродетельно, то очистим свои сердца от греховного порока. 

Как это применять в жизни? Прежде всего сознавать каждодневно, ежеминутно то, что мы люди грешные. Мы должны приносить Богу покаяние. Сознаем, что мы грешные, значит, каяться. А если мы будем пред Богом каяться в своих грехах, то нам уже нет дела до того, кто и что вокруг нас делает и кто как грешит.

Мы должны приносить Богу покаяние

По словам Серафима Саровского, цель христианина  стяжать благодать Духа Святаго. Как современному мирянину это делать в нынешней жизни?

– Если вы внимательно читали замечательную беседу батюшки Серафима с Александром Николаевичем Мотовиловым, то обращали внимание, что батюшка Серафим говорил о том, что стяжание Божественной благодати только тогда возможно, когда ты делаешь все Христа ради. Когда мы жертвуем кому-то, мы ради Христа жертвуем. Когда мы кому-то помогаем, то ради Христа помогаем. Когда мы молимся, когда мы каемся во грехах, когда мы постимся – это все нам дарует Божественную благодать Духа Святаго. И он говорил, что испытывайте, когда вы пребываете в Божией благодати, испытывайте, делайте дела и смотрите, когда вы пребываете в Божией благодати.

Стяжание Божественной благодати только тогда возможно, когда ты делаешь все Христа ради

А сектанты ради Христа делают?

– Во-первых, кто такие сектанты? Это прежде всего те люди, которые верят в Бога, но они настолько исказили учение о том же самом Боге, настолько его испоганили, что что они будут делать, что они не будут делать, начало у них искаженное, соответственно, это равносильно тому, как повреждены легкие у человека: он не может вдохнуть воздух в связи с этим повреждением. Вот у них духовные легкие так повреждаются, что они Божественную благодать не могут вкушать, как это вкушают люди, которые в себе хранят истину и непререкаемость святых догматов.

Ведь любая ересь и искажение догматов – это смертный грех, из-за которого человек может не спастись.

Как научиться любить людей?

– Господь нам говорит, что нет выше той любви, когда мы положим душу свою за други своя. То есть когда мы себя отдадим за другого. Обычно таким святым уподобляются воины, которые идут и за своих ближних себя отдают, дерутся за идею. Наши русские воины прежде всего сражались за то, чтобы сохранилась вера православная и сохранился народ, который несет хранение этой веры и спасение души. Поэтому, чтобы научиться любить людей, прежде всего надо исполнять заповеди Христовы, которые оставлены нам в Евангелии. Через сознание своей нищеты духовной, через покаяние и как дар Божий тебе –  любовь. Как еще по-другому?

А самолюбие, самооправдание – это все грехи. Это нарушение каких заповедей?

– Знаете, почему самооправдание так опасно для нас всех? Мы тем самым подчеркиваем, что нам не нужен Бог. Господь однажды нас оправдал на Кресте, пострадал за нас всех, и нам не надо оправдываться, потому что Он уже сделал за нас. А когда мы начинаем оправдываться сами, значит, нам не нужно покаяние пред Ним. Мы не будем приносить Ему покаяние, потому что сами себя оправдываем. Значит, нам не нужен Бог, в этом вся проблема и весь грех оправдания себя. Если мы верим в Бога, любим Его, и исполняем Его святые заповеди, и понимаем, что на Кресте Он нас оправдал, то мы не будем оправдываться. 

– На пути к смирению одно из средств – считать себя хуже других, уничижать себя. Как это понять и применять, ведь мы все дети Божии?

Рассмотрим смирение с двух сторон. Смирение к Богу заключается в нашем осознании, что без Бога мы никто и ничто, что без Него нам не спастись. И пока мы это не осознаем, пока мы сами думаем, что мы молитвами, постами, слушанием радио «Радонеж» спасемся. Нет. Все в нас соделывает Бог Своей Божественной благодатью. И для того, чтобы Бог в нас действовал, мы должны свое сердце Ему открыть, а сердце наше может открыться только тогда, когда мы смирим себя и поймем, что без Бога мы спасать себя не можем. А смирение к нашим ближним заключается в том, что мы не будем осуждать его поступки и грехи, а будем видеть грехи свои, и, соответственно, ближнего мы будем любить и оправдывать, а в своих грехах мы будем каяться.

–  Какова цель жизни христианина? К чему прилагать силы?

– Цель христианской жизни – это соединение с Богом в Духе Святом, стяжание Божественной благодати. То есть стяжание некой Божественной силы, которой мы соединяемся. Это сама цель, на которую нужно положить все усилия нашей жизни. А что такое усилие нашей жизни? Это труд Богу. Труд этот должен быть с утра до вечера и до утра. Смысл нашей жизни – Бог. И, чтобы с Ним соединиться, мы должны желать Его всем своим сердцем, всем своим умом, всем своим разумом. Мы не должны с вами рассеиваться на этот мир, который нас в буквальном смысле слова пожирает во всех сферах. Смысл всей нашей жизни в том, чтобы такое внимание, которое сейчас у вас есть, сохранить к Богу в заповедях, которые Он нам дал, в тех Святых Дарах, которые мы с вами получили, в хранении их и в приумножении этих даров через нашу добродетельную жизнь и исполнение Евангельских заповедей, молитв, послушания Церкви, в постах, в хождении в храм Божий, в помощи нашим ближним, кто нуждается, в поездках паломнических. Это очень хорошее дело, доброе, – приезжать к святым и просить их молитв. Нужно больше молиться, советоваться с духовными отцами, не пренебрегать ими и не говорить, что я напрямую общаюсь с Богом, и мне духовник не нужен – это чистая прелесть, потому что Богу угодно так, чтобы мы научались друг от друга, а не напрямую с ним общались.

Цель христианской жизни – это соединение с Богом в Духе Святом

Почему так мало говорится о живом общении с Богом, о выстраивании личных отношений с Ним?

– Бог – это наша жизнь. Когда я пришел и был послушником, я тогда молился Богу с утра до вечера и до утра, и, честно говорю, мне так радостно было. Первые годы, когда был послушником, были самые блаженные. Честно говоря, я думал, что жизнь удалась, и всем, кого я видел, говорил: «Все идите в монашество. Все будьте монахами. Вы не представляете себе какая это радость». Розовые годы прошли, прошло почти 30 лет, и сейчас я так не говорю. Я, наоборот, говорю: «Может, грешно с моей стороны, но лучше создавайте семьи, чем в монашество идти. Это более безопасно». Почему? Потому что монашество – это очень серьезно и очень ответственно. Батюшка Серафим Саровский говорил, что если бы все люди знали, какие блага ждут их за то, что они примут монашество, весь мир бы пошел в монашество. Но если бы сами монахи знали, какие искушения и муки будут их преследовать всю жизнь, сами монахи бы отказались от монашества и не пошли бы.

Когда я был послушником, настолько это все было радостно. Я так радовался и каждый день молился Богу, а мне говорили: «Ты что там все молишься? Молитвенника из себя строишь? Давай ходи и проси, чтобы за тебя все молились», – подумал, что так надо, и все время ходил и просил, чтобы за меня молились. Так привык и перестал Богу молиться. Конечно, это все я утрирую.

Святые отцы говорят, что у человека, неважно монах он или просто христианин, когда он приходит на путь работы Христу, ему первые годы Господь дает великое утешение, Он ему дает благодать Божию привкусить немножко, чтобы он немножко почувствовал Царствие Божие. И пока эта благодать у человека пребывает, у него все здорово. И правило он творит огромное, и помогает людям, сердце горит, и куда он только не поедет, и кого он только не видит, и о Боге только говорит – это все по благодати. Потом, потихонечку, благодать Господь отнимает и дает человеку возможность потрудиться самому. И когда он трудится сам, он претерпевает, и немало. И даже больше скажу, в конце жизни Господь за этот путь, когда человек Бога не оставит, имея всякие искушения, дает ему в десятки раз Божественной благодати больше, нежели он имел в самом начале пути.

– Мужчина покончил жизнь самоубийством, можно ли читать какую-то молитву, или как утешить близких и помочь ему?

Это самая страшная трагедия, которая может случиться с человеком в жизни. Трагедия начинается с того, что человек не верит в Бога, не верит во всемогущество Божие, не верит в то, что Бог – Творец и Создатель милосердный к человеку. Не верит в то, что вообще есть Бог. Это уже в какой-то степени самоубийство. Человек, который умрет некрещеным или даже крещеным, но не верующим в Бога, подобен самоубийце. Почему? Потому сказано в Евангелии от Марка: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16: 16). В этом и кроется весь страх самоубийства. Но те люди, которые сознательно налагают на себя руки, в чем вся мука и в чем весь страх? В том, что в таком случае человек берет на себя суд Божий сам, он творит судьбу сам над собой, а не Бог над ним творит, и тем самым он уравнивается Богу, считая, что он вершитель своей судьбы. В этом и есть его страшная хула и заблуждение. И когда он в этой хуле так возносится в гордыне своей, то это хула на Духа Святаго. Перейдя в духовную жизнь, человек не может каяться, там он пребывает в том состоянии во веки веков, в каком он перешел, и в данном случае он перешел в хуле на Духа Святаго. А хула на Духа Святаго не простится ни в сей жизни, ни в будущей.

Второй момент: можно ли читать молитву за него? Есть молитва Оптинских старцев о самоубийцах. Ее можно читать, но по благословению духовного отца своего. Эта молитва не направлена на то, чтобы этот самоубийца спасся. Она направлена на то, чтобы Господь милостью Своей как-то ослабил ему мучения, не больше того.

Суды Божии в руках Божиих, и нам суды его Его неведомы

А утешить близких и помочь им? Надо всегда говорить, что суды Божии в руках Божиих, и нам суды Его неведомы. И как Бог судить будет, мы не знаем. Поэтому это, наверное, единственное наше слово утешения.

Размер пожертвования: рублей Пожертвовать
Комментарии
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить