В книге наглядно и очень доступно изложены все важнейшие события Ветхого и Нового Завета, так чтобы дети, даже самые маленькие, могли понять все написанное, не нуждаясь в разъяснениях взрослых.
Богопознание через Христа в учении святителя Григория Богослова
Сегодня, в день памяти святителя Григория Богослова, хочется вспомнить, пожалуй, об одних из самых распространенных и значимых его слов, о творении «Пять слов о богословии».
|
«Слова о богословии» содержат стройную и завершенную тринитарную доктрину, последовательно опровергающую основные положения арианства, а также уточняют традиционную троичную терминологию. Эти достоинства способствовали тому, что учение великих каппадокийцев о Святой Троице, одним из ключевых выразителей которого в начале 80-х годов IV века был святой Григорий Богослов, было утверждено на II Вселенском Соборе.
Сегодня рассмотрим первое слово о богословии, направленное против евномиан. Евномий – это епископ в городе Кизике, живший в IV веке, крайний арианин – аномей (аномейство – «неподобничество»), который отрицал не только православное учение о единосущии Сына Божия Отцу, но и умеренное, компромиссное между православием и арианством учение о подобии Сына Отцу[1].
При таком условии, когда Бог Отец не единосущен и не равен Богу Сыну, возникает проблема в богопознании. Ведь православное учение о богопознании основано на вере в единые сущность и природу Отца и Сына. Этому можно найти подтверждение в ответе Христа на вопрос апостола Филиппа на Тайной вечере: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца... Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин. 14: 8–10). Получается, что полное богопознание возможно только посредством Иисуса Христа, ведь «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14: 6).
Полное богопознание возможно только посредством Иисуса Христа
Аномеи, будучи последовательными сторонниками арианства, не могли согласиться с этим учением и были вынуждены разработать свою собственную теорию познания, поэтому Евномий утверждал, что главная цель человека и единственная суть веры состоит в познании Бога, причем исключительно через интеллектуальное понимание.
Теория Евномия, названная современными исследователями «теорией имен», разделяет понятия на два класса: созданные людьми («по примышлению») и «предметные» имена. Первые – логические фикции, условно обозначающие вещи, но не раскрывающие их сути. Вторые, напротив, связаны с сущностью вещей и отражают Божию премудрость, давая объективное знание. Евномий утверждал, что имя «нерожденный» лучше всего выражает Божественную сущность.
Начинает святитель Григорий свое слово с размышления о том, что не каждому можно любомудрствовать о Боге, и не всегда, и не перед всяким человеком, потому что не все люди способны воспринять возвышенные мысли о Боге. А рассуждать о Боге можно при определенных обстоятельствах: когда мы свободны от внешней суеты и забот, потому что не богоугодно, когда ум одновременно хранит негодные и блуждающие образы вместе с божественными.
Не каждому можно любомудрствовать о Боге, и не всегда, и не перед всяким человеком
Богословствовать стоит только перед теми, кто серьезно и внимательно занимается этим, а не перед теми, кто обсуждает такие вопросы мимоходом, после развлечений, зрелищ или удовлетворения низменных потребностей. Для последних подобные разговоры – лишь часть забавы, возможность поспорить и показать остроумие в возражениях, не вкладывая в это глубокого смысла.
Любомудрствовать следует о том, что доступно для понимания, и в той мере, которая соответствует уровню и способностям слушателя. Если превысить эту меру, это может навредить, подобно тому, как слишком громкие звуки вредят слуху, избыток пищи – телу, а непосильная ноша – тому, кто ее несет. Так же и чрезмерно сложные учения могут перегрузить слушателей, лишив их возможности воспринимать и усваивать знания.
Однако это не значит, что нельзя памятовать о Боге. Святитель Григорий говорит, что помнить о Боге нужно всегда, и это даже важнее, чем дышать. И это не просто рекомендация, а необходимость. Святитель Феофан Затворник так высказывается об этой добродетели: «Когда утвердитесь во внутреннем человеке памятью Божией, тогда и Христос Господь вселится в вас»[2].
|
Имеется в виду, что о таинственных и священных вещах следует говорить с соответствующим благоговением и осторожностью. Не стоит раскрывать сокровенные истины тем, кто не готов их воспринять или чей слух осквернен. Святитель подчеркивает, что даже язычники, поклоняющиеся ложным богам и участвующие в недостойных обрядах, охраняют свои учения от непосвященных, готовые скорее пролить кровь, чем раскрыть свои тайны. Христиане должны быть еще более внимательны к тому, как и кому они говорят о священных вещах. Эти слова святителя как никогда актуальны для современных христиан, которые живут в обществе с религиозным плюрализмом.
Святитель Григорий вопрошает, почему мы, связав свои руки (то есть не действуя), вооружили язык (много говорим). И он перечисляет множество добродетелей и духовных практик, которые мы не ценим и не применяем в жизни: страннолюбие (гостеприимство), братолюбие, супружескую любовь, девство, помощь нищим, псалмопение, молитвы, посты, стремление к Богу, подчинение телесного духовному, размышления о смерти, борьбу со страстями. Также он упоминает пороки, которые мы не обуздываем: ярость, гордость, скорбь, сладострастие, непристойный смех, наглый взгляд, ненасытное любопытство, болтливость и искаженное мышление. Однако эти обвинения можно переложить на нас, ведь мы часто заботимся о словесных прениях, пытаемся всех научить, как правильно жить, не замечая, что сами остановились в развитии в добродетелях.
Мы пытаемся всех научить, как правильно жить, не замечая, что сами остановились в развитии в добродетелях
Дальше святитель обращается к тому, кто любит спорить и критиковать, задавая вопрос: неужели у тебя нет другого занятия, кроме как возражать и доминировать в разговорах? Святой Григорий Богослов предлагает направить энергию на более полезные цели. Он перечисляет множество философских идей и учений, которые можно критиковать: Пифагора, странные запреты Орфея, идеи Платона о переселении душ, эпикурово отрицание богов, ограниченный взгляд Аристотеля на Промысл и душу, высокомерие стоиков, цинизм и шутовство киников, а также различные суеверия, связанные с богами, идолами, демонами, прорицаниями и астрологией. Учитель Церкви таким образом призывает критиковать эти учения вместо того, чтобы тратить силы на бесполезные споры.
Перекладывая эти святительские слова на нашу церковную жизнь, можно увидеть, что и у нас много православных людей, которые заняты внутренней критикой, им что-то не нравится в Церкви и они способны против этого возбуждать даже внешние светские СМИ, которые пользуются этими спорами и доносят провокационную информацию до людей, которым нравится смаковать темы, вызывающие низменные чувства, особенно касающиеся церковных проблем.
|
Вместо всего этого было бы полезнее вооружиться и противостоять внешним угрозам, которые намного опаснее. Лучше в современных реалиях пытаться противоборствовать невежеству и суевериям, распространенным в христианстве. Противостоять надвигающемуся атеизму, материализму и индивидуализму. Восставать за христианскую мораль и традиционные ценности, которые вследствие секуляризации общества утрачивают свои силы.
Или же, что является первостепенным для христианина и намного полезнее, как говорит святитель, любомудрствовать о мире, о душе, о Воскресении, Страшном суде, мздовоздаянии, Христовых страданиях. Эти размышления приближают нас к Богу и делают душу вместилищем Божественной любви.
[1] Олег Давыденков, прот. Догматическое богословие: Учебное пособие. М: ПСТГУ, 2017. 624 с.
[2] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М: Отчий дом, 2012. 301 с.
6 февраля 2025
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.