Через творение к Творцу

Картинка 1.png
Один из этапов на Пути к Богу – созерцание природы, точнее – созерцание природы в Боге или созерцание Бога в природе и через нее. Этот этап является прелюдией и средством на Пути к Богу, ведь созерцая то, что сотворил Бог, мы приходим к попыткам созерцания Бога. Этот этап «созерцания естества» не является обязательным для молитвы, но к нему можно прибегать одновременно с молитвой.

Никакое созерцание невозможно без умного делания и трезвения. Я также не смогу созерцать природу или Бога, не научившись присутствовать умом и душой там, где я физически нахожусь в данный момент, в этом данном мне сейчас настоящем времени и месте. Остановись, оглянись и послушай. Вглядись и вслушайся в творение. Таково первое начало созерцания. Созерцание природы начинается тогда, когда я открываю глаза и начинаю смотреть, буквально и духовно, начинаю замечать мир вокруг себя – ради того, чтобы разглядеть реальный мир, мир Божий, мир творения.

Созерцающий человек – это тот, который, как и Моисей перед Пылающей Купиной (см.: Исх. 3: 5), от благоговения перед видимым снимает с себя обувь, а на самом деле он снимает с себя не только обувь, но мертвость души, которая проявляется в нежелании знакомства с новым, проявляется в скуке и повседневной обыденности восприятия. Тогда созерцающий признает, что место, где он находится, – это святая земля, потому что это творение Божие. Созерцать природу – это осознать размеры освященных Богом пространства и времени. Все, что я вижу в данный момент, – это может быть или материальный объект, или личность, с которой я беседую, или это может быть даже сам момент времени, в котором я нахожусь.

Любое творение может служить окном в вечность. Осознавая это, начинаешь ощущать в мире Божественное присутствие
Каждый тварный и созерцаемый объект освящен Творцом, потому что сотворен Им и имеет место в Его домостроительстве, а потому ценен, и каждый объект или миг по-своему неповторим и поэтому имеет бесконечные важность и значение. Выходит, что для созерцающего любое творение может служить окном в вечность. Понимая это, начинаешь ощущать в мире Божественное присутствие, в том числе вокруг себя, и все больше осознавать это присутствие и мир Божий, в том числе и внутри себя. «Иже везде сый и вся исполняяй», – поем мы Святому Духу. Начинаешь видеть природу в Боге, начинаешь осознавать свое место человека в естественном порядке вещей; начинаешь понимать, что значит быть микрокосмом и посредником (тем, кто находится посередине) между бесконечно большим и бесконечно малым.

Созерцание природы требует нравственной основы. Мы не можем добиться прогресса на втором этапе Пути, если мы не добьемся прогресса на первом этапе[1], практикуя и развивая личную добродетель и стараясь исполнить заповеди. Наше созерцание природы, если ему не хватает твердой основы в активной христианской и духовной жизни, становится просто и только лишь эстетическим или романтическим удовольствием, которое не даст подняться до уровня действительного созерцания умом или созерцания духовного. Невозможно воспринимать тварный мир через Бога без полноценного покаяния, которое есть фундамент, которое есть постоянное изменение, совершенствование ума. Ведь, как говорит Господь, «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6: 22).

Созерцать природу – это значит ценить «то, что есть», «то, что имеешь» сейчас, в данный момент
Созерцание природы имеет два аспекта, которые согласуются друг с другом. Первый аспект таков: созерцать природу – это значит ценить «то, что есть», «то, что имеешь», ценить само существование конкретных вещей, конкретных людей и моментов времени. Мы должны уметь видеть каждый камень, каждый листик, каждую травинку, каждую лягушку, каждую человеческую личность такими, какие они есть, со всеми отличительными чертами и глубиной каждого конкретного существа. Важно ценить даже не только сам момент времени, в котором находишься, но и сам день, который течет в данный момент. Пророк Захария предупреждает нас: мы не должны «считать день сей маловажным» (Зах. 4: 10). «Настоящий мистицизм, – говорит Оливье Клеман, – это открывать необычное в обыденном». Не существует вещи ничтожной или презренной, ибо у Бога у каждого Его творения есть свое уникальное место в созданном порядке. Однако грех имеет свойство искажать видение естественного порядка вещей. Грех сам по себе подл и тривиален, как и вообще продукт падшей и греховной технологии; и грех, как мы уже отмечали, сам по себе неестественен для человеческой природы, и продукты греховности, несмотря на их очевидную основательность и разрушительную силу, также относятся к миру нереального.

Второй аспект созерцания природы означает, что мы видим все вещи, людей и моменты как одновременно знак нам и как тайну Божию. В нашем духовном восприятии мы не только видим каждую вещь в резком выделении ее красоты из множества других, но мы также должны воспринимать каждую вещь как откровение: и через каждую созданную вещь мы призваны различать Создателя. Ведь ценна не вещь сама по себе и не красота сама по себе, а ценно то, что мы можем прикоснуться к Творцу через нее. Открывая уникальность каждой вещи, ее свойства, мы также познаем, каким образом каждый раз через нее указывает на Себя Тот, Кто ее сотворил.

Картинка 2.png
Теперь для нас станут понятны слова немецкого писателя и богослова Генриха Сузо, когда он говорит о возможности увидеть внутреннее во внешнем: «Для того человека, который может различать внутреннее, глядя на внешнее, суть предмета раскрывается намного глубже, чем для того, кто видит во внутреннем только внутреннее».

Эти два аспекта взгляда на мир утверждают и взаимодополняют друг друга. Творение ведет нас к Творцу, и Бог посылает нас снова и снова к творению Своим Промыслом, давая нам возможность молитвенно догадываться, как смотрел на природу безгрешный праотец Адам в Раю. Ибо, видя все вещи в Боге, мы видим их такими отчетливыми и яркими, какие они есть на самом деле, какими их задумал для нас Бог. И мы не должны самовольно пытаться ограничивать присутствие Бога в мире только лишь узким кругом «благочестивых» объектов и ситуаций, ставя искусственные рамки, помечая все остальное как «мирское»; но мы должны видеть все вещи по существу священными, как дар от Бога и средство общения с Ним. «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1: 15), – пишет апостол Павел. Тварные вещи не по природе своей чисты или нечисты, но по произволению принимающего их. Однако из этого, конечно же, не следует, что мы должны принимать падший мир на его условиях. Это несчастная ошибка многих из «светских христиан» в современном мире – принимать все подряд.

Однако все творение действительно священно в его истинном существе, в соответствии с его внутренней сущностью, и надо помнить, что наше отношение к Божиему творению, возможность глядеть и видеть чистоту каждого творения были искажены грехом – прародительским от Адама и своими личными грехами, и мы не сможем открывать для себя эту внутреннюю святость творения, если наше сердце не очищено.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Великая книга природы запечатлена для читателей нечистых, омраченных грехом, порабощенных греху, погруженных в наслаждения плотские, закруженных, отуманенных суетным развлечением. Напрасно по гордости своей мнят они о себе, что и они – читатели ее! Читают они в ней мертвую, вещественную букву, не прочитывают Бога».

А потому без самоотречения, без аскетической дисциплины и доброго самовоспитания мы не можем утверждать истинную красоту мира, потому что мы ее не видим. Только чистой душе открывается чистая суть. Вот почему не может быть подлинного созерцания без подлинного покаяния.

Без самоотречения, без аскетической дисциплины мы не сможем увидеть истинную красоту мира
Естественное созерцание природы и вещей означает, что Бог не только в вещах неодушевленных, но Он одинаково пребывает в каждом Своем творении, в том числе во всех людях. Так, почитая святые иконы в церкви или дома, своим почтением мы должны отражать, что каждый мужчина и женщина является живым образом Бога. «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40), – говорит Господь. Чтобы найти Бога, нам не нужно покидать этот мир или изолировать себя от наших собратьев-людей и погружаться в какое-то мистическое состояние, медитативное воображение, как это преподносят нам в неполезных восточных аскетических религиозных практиках, которые сами по себе недейственны. Наоборот, надо понимать, что Христос смотрит на нас глазами всех тех, кого мы встречаем. Однажды мы узнаем и признаем Его вселенское присутствие и все наши акты практического служения другим получат новое развитие и станут актом молитвы.

Принято считать, что созерцание – это редкий и возвышенный дар, и нет сомнений, в какой полноте он бывает явлен среди человечества. И все же семена созерцательного отношения существуют во всех нас, ведь мы все способны подмечать красоту мира и рассуждать о ней, если, конечно, захотим. С этого часа и момента я могу начать ходить по всему миру, сознавая, что это Божий мир, что Бог рядом со мной и во всем, что я вижу и с чем соприкасаюсь, в каждом человеке, с которым встречаюсь. И хотя я это делаю не постоянно и не полностью все свое время отдаю созерцанию, однако я делаю это и мои ноги уже ступили на созерцательный путь.

Многим людям, которые понимают, что умная молитва молчания за пределами их нынешних возможностей, и кому знакомые фразы, написанные в Священном Писании или молитвослове, стали казаться однообразными и сухими, может помочь возобновить духовную жизнь с новой силой созерцание Божиего мира. Станешь учиться читать слово Божие в книге творения, открывать Его почерк во всех вещах – и потом, когда возвратишься к слову Божию в Священном Писании и молитвословиях святых, тебе в известных и порой «замыленных» фразах и молитвах откроется свежая и новая глубина смысла. Именно так в жизни христианина Божие творение и Священное Писание дополняют друг друга. Святой Ефрем Сирин так писал об этом: «Повсюду, куда бы ты ни взглянул, найдешь знаки Творца. И какую бы страницу (Писания) ты ни читал – найдешь Его образы. Взгляни – и увидишь, как сплетены вместе Природа и Писание… Хвала Богу природы, слава Господу Писания!»

 

Перевел с английского иерей Димитрий Дегтярев

Из книги: Kallistos (Ware), archimandrite. The Orthodox Way. St. Vladimir's seminary press, 1986. P. 157–162.


[1] О первом этапе Пути см.: «Измени свой ум».

Размер пожертвования: рублей Пожертвовать
Комментарии
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполенению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить