Главная > Журнал > Бог и человек > Измени свой ум

Измени свой ум

Митрополит Каллист (Уэр)

Распечатать

Характер активной духовной жизни подразумевает развитие и работу прежде всего четырех качеств: покаяния, внимания к своим помыслам, умения распознавать добрые и злые помыслы, а также охранения сердца от зла. Рассмотрим кратко каждое из них.

Жизнь дана нам для покаяния

«Начало спасения – осудить себя», – пишет византийский богослов Евагрий. Покаяние отмечает отправную точку нашего пути в Царство Небесное, которое, по слову Спасителя, внутри нас есть (ср.: Лк. 17: 21).

Греческий термин metanoia означает, прежде всего, «изменение ума». Причем правильно это понимать так: подлинное покаяние ввергает душу не в негативное состояние и чувство, а приводит в положительное. Это значит, что действует в душе не жалость к себе или самопопирающее раскаяние, которое можно спутать с самоосуждением, но обращение к истине, которое концентрирует всю нашу жизнь на Боге-Троице.

Если ты каешься, то смотришь не вниз на свое падение, но вверх на Божию любовь и милосердие к тебе

Если ты каешься, то смотришь не на прошлое, сожалея, что оно кончилось, а вперед с надеждой, смотришь не вниз на свое падение, при этом копаясь в собственных недостатках, но вверх на Божию любовь и милосердие к тебе. Важно не замыкаться из-за своей гордыни на себе, не грязнуть в мыслях о том, какими мы не смогли стать и какой образ себя себе же мы и нарисовали, но увидеть, кем мы можем стать здесь и сейчас по Божественной благодати – и тогда это начнет происходить на наших глазах.

Покаяться – значит открыть наши глаза к свету, а не закрыть их для тьмы. В этом смысле покаяние – это не просто одно какое-то действие, начальный шаг, но постоянное состояние души, правильное отношение сердца и воли, которая, в свою очередь, должна быть непрерывно обновляемой и развиваемой до конца жизни. По слову святого Исаии Скитского: «Бог требует от нас приносить покаяние до последнего вздоха». «Эта жизнь дана нам для покаяния, – говорит святой Исаак Сирин. – Не тратьте свою жизнь на другое».

Покаяться – значит проснуться.

Непрестанно бодрствуйте

Покаяние – перемена ума – приводит человека к бдительности над самим собой и к бдительности над тем, чтобы не впасть в тот же грех. Греки используют термин nepsis, который буквально означает трезвость и бодрствование, это слово противоположно по смыслу состоянию наркотического опьянения или алкогольному дурману, а в контексте духовной жизни nepsis означает внимательность, бдительность. Когда блудный сын раскаялся, говорится, что он пришел в себя (см.: Лк. 15: 17). Трезвенный человек – это тот, кто пришел в себя, тот, кто не летает в облаках и не дрейфует бесцельно по волнам своих страстных вожделений, но тот, кто обладает чувством направления и цели. Как написано в «Евангелии Истины», апокрифе середины II века: «Он [трезвенный] похож на того, кто просыпается от пьянства и приходит в себя… он знает, откуда и куда идет».

Быть бдительным и внимательным к себе, помимо прочего, значит представлять, где я – в какой я конкретной точке духовного пространства, в какой точке своего духовного пути в данный конкретный момент времени. Слишком часто мы растерянны и рассеянны. Мы живем не с внимательностью к настоящему, а с ностальгией по прошлому или с суетливым опасением и размышлением о будущем. И хотя мы действительно обязаны ответственно планировать будущее – поскольку бдительность является противоположностью беспомощности, – но мы должны думать о будущем только в той степени, в которой оно зависит от настоящего момента. Беспокойство по поводу отдаленных возможностей, которые вообще находятся вне нашего непосредственного контроля в данный момент, – это пустая трата наших духовных сил.

Таинство настоящего момента

Бдительный человек («нептик») собирается с мыслями прямо здесь и сейчас. Он тот, кто ухватывает благоприятный и решающий момент возможностей. Бог, как замечает К.С. Льюис в «Письмах Баламута», хочет, чтобы люди занимались главным образом двумя вещами: «самой вечностью и тем моментом времени, который они называют настоящим. Ибо настоящее – это точка, в которой время касается вечности. В настоящий момент – и только в нем – люди переживают опыт общения, в реальности которого Бог всецело присутствует». Как учит средневековый немецкий теолог Майстер Экхарт: «В том, кто всегда пребывает в настоящем, Бог непрестанно рождает Своего Сына».

Важно понимать «таинство настоящего момента» и учиться этим жить

«Нептик» – это тот, кто понимает «таинство настоящего момента» и учится этим жить. Он говорит себе словами русского богослова Павла Евдокимова: «Час, через который вы сейчас проходите, человек, с которым вы встречаетесь здесь и сейчас, задача, которой вы занимаетесь в этот самый момент, – это всегда самое важное во всей вашей жизни». «Есть голос, который вопиет человеку до его самого последнего вздоха, и он говорит: “Обратись (покайся, изменись) сегодня”».

Храните сердце

Возрастая в бдительности и самопознании, идущий по Пути начинает приобретать силу различения, или проницательности (по-гречески diakrisis). Это действует как духовное чувство вкуса. Подобно тому, как физическое чувство вкуса, если оно здоровое, сразу говорит человеку, является ли пища заплесневелой или полезной, так и духовный вкус, если он развивается благодаря аскетическим усилиям и молитве, позволяет человеку различать мысли и прилоги. Этот человек узнаёт разницу между злом и добром, между лишним и значимым, между фантазиями, внушаемыми диаволом, и образами, отмеченными в творческом воображении небесными архетипами.

Через различение человек начинает более внимательно следить за тем, что происходит в нем самом, и поэтому он учится беречь сердце, закрывая дверь от соблазнов или провокаций врага. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4: 23). Когда в православных духовных текстах упоминается сердце, его следует понимать абсолютно в библейском, духовном смысле. «Сердце» означает не просто физический орган в груди, не просто эмоции и привязанности, но духовный центр человеческого существа, человеческую личность, созданную по образу Бога – самое глубокое и истинное «я», внутреннюю святыню, в которую можно войти только через жертву и смерть. Таким образом, сердце тесно связано с духовным интеллектом, в некоторых контекстах эти два термина почти взаимозаменяемы. Но «сердце» часто имеет более инклюзивный смысл, чем «интеллект». «Молитва сердца», в православной традиции, означает молитву, приносимую Богу всем человеческим существом, куда включены интеллект, разум, воля, привязанность, а также физическое тело.

Преображение страстей

Существенным аспектом защиты сердца является борьба со страстями. Под «страстью» здесь понимается не только блудная страсть, но и любой беспорядочный аппетит, грубое вожделение или стремление, которое насильственно завладевает душой и влечет: гнев, ревность, обжорство, алчность, жажда власти, гордость и все остальное. Многие из отцов рассматривают страсти как нечто внутренне злое, то есть как внутренние болезни, чуждые истинной природе человека. Однако некоторые из них придерживаются более позитивной точки зрения, рассматривая страсти как изменчивые устремления, изначально заложенные в человеке Богом: они, будучи в корне добрыми и имеющими светлое предназначение, сейчас, в настоящее время искажены грехом.

Если остановить взгляд на этом втором, позитивном и более тонком взгляде на страсть, то становится очевидным, что наша цель не в том, чтобы вовсе устранить страсти или стремления, а в том, чтобы перенаправить их энергию на доброе и созидающее. Неконтролируемый гнев должен превратиться в праведное негодование, злобная ревность должна обратиться в рвение к правде, а плотская похоть в чистый в своем устремлении пыл.

Страсти должны быть очищены, а не еще больше покалечены и убиты, они должны быть просвещены, а не искоренены, использованы положительно, а не отрицательно. Мы говорим самим себе и другим не о «подавлении», а о «преображении». Это усилие по очищению страстей должно осуществляться на уровне души и тела. На уровне души они очищаются посредством молитвы, регулярного участия в церковных Таинствах и просвещением через ежедневное чтение Священного Писания, через наполнение нашего ума мыслью о добре, а также практическим трудом с любовью на служение другим. На уровне тела страсти очищаются прежде всего постом и воздержанием, а также частыми поклонами во время молитвы. Зная, что человек не бестелесный ангел, а единство тела и души, Православная Церковь настаивает на духовной ценности телесного поста.

Зачем мы постимся?

Мы постимся не потому, что видим в еде и питье что-то нечистое и оскверняющее, что нельзя вкушать. Еда и питье, напротив, являются даром Бога, которому мы должны радоваться и за который быть признательны. Мы постимся не потому, что презираем этот божественный дар, но совсем наоборот – чтобы осознавать, что это действительно дар, чтобы очистить нашу еду и питье и сделать их уже не уступкой нашему алчному желанию насытить чрево, а таинством и средством общения с Дающим. Таким образом, аскетический пост направлен не против тела, а против плотских похотей. Цель поста – не разрушительно ослабить тело, но творчески созидать его более духовным.

Бесстрастие – это горение любовью

Очищение страстей в конечном итоге, по милости Божией, приводит к тому, что Евагрий Понтийский называет по-гречески apatia, или «бесстрастие». Под этим он подразумевает не негативное состояние безразличия или нечувствительности, в котором мы довели себя до такой степени бесчувствия и очерствения, что больше не чувствуем даже искушения, а позитивное состояние возрождения и духовной свободы, в которой мы больше не поддаемся искушению. Возможно, слово «apatia» лучше всего перевести как «чистота сердца». Это означает переход от нестабильности и сердечной суетности к стабильности и миру в душе, от двуличия к простоте и целостности, от страхований и подозрений к зрелости, невинности и доверию. Для Евагрия бесстрастие и любовь неразрывно связаны, как две стороны медали. Если ваше сердце захватила похоть, то вы не в состоянии любить так, как любят святые. Беспристрастие означает, что в нас больше не доминирует эгоизм и неконтролируемое желание и поэтому мы становимся способными к настоящей любви.

Бесстрастие – это не безразличие. Бесстрастный человек горит любовью к Богу, к людям, ко всему, что сотворил Бог

«Бесстрастный» человек далек от безразличия ко всему. «Бесстрастный» – тот человек, чье сердце горит любовью к Богу, к другим людям, к каждому живому существу, ко всему, что сотворил Бог.

Как пишет Исаак Сирин: «Когда человек с таким сердцем думает о существах и смотрит на них, его глаза наполняются слезами из-за непреодолимого сострадания, которое давит на его сердце. Сердце такого человека становится нежным, и он не может выслушать или услышать о какой-либо травме, даже о самых маленьких страданиях, причиненных чему-либо в творении. Поэтому он никогда не прекращает молиться со слезами даже за неразумных животных, за врагов истины и за всех, кто причиняет ей вред, прося, чтобы Бог их сохранил и помиловал. И за рептилий он также молится с великим состраданием, которое простирается до глубин его сердца, по примеру Самого Спасителя».

Перевел с английского иерей Димитрий Дегтярев

Из книги: Kallistos (Ware), archimandrite. The Orthodox Way. St. Vladimir's seminary press, 1986. P. 151–157.

Митрополит Каллист (Уэр) 31 мая 2019

Издательство
Сретенского монастыря