«Лествица»: ступени духовного совершенствования. Часть 1

Этим Великим постом по благословению наместника Сретенского монастыря иеромонаха Иоанна (Лудищева) по воскресным дням для прихожан проводятся беседы по книге преподобного Иоанна Лествичника «Лествица». О пути духовного совершенствования человека рассказывает насельник обители иеромонах Никон (Париманчук). 

Книга Иоанна Лествичника «Лествица» – это одно из основных творений, относящихся к разряду так называемой аскетической литературы. 

Если перед началом Великого поста мы готовились непосредственно к нему, то теперь – ко встрече праздника Пасхи – праздника праздников. И как перед праздником мы совершаем уборку, большую или маленькую, так и подготовить душу свою к празднику этому хорошо бы тоже небольшой уборкой в душе: очищением от страстей или если не очищением (это очень громко сказано), то ознакомлением с тем, что у нас в душе есть, на что нам надо обратить внимание, о чем помнить и что должно всегда печалить и сокрушать наше сердце. Поэтому книга «Лествица» наиболее полно представляет процесс очищения человека от греха и восхождения в соответствии с этими скрижалями, как бы по лестнице духовной. 

Читать «Лествицу» как духовное лекарство

Иоанн Лествичник родился в благородной семье в Константинополе, но поступил в монастырь сначала Саввы Освященного, а потом в Синайский монастырь и стал там игуменом в довольно позднем возрасте, в 75 лет. Игуменом он был недолго – всего 4 года. Затем, тяготясь неизбежной, связанной с этим послушанием суетой, хлопотами, заботами, вернулся к своему подвижническому монашескому образу жизни. И книгу Иоанн Лествичник написал не движимый каким-то своим чувством, как современные блогеры пишут от каких-то своих представлений, а по просьбе настоятеля соседнего монастыря Раифского. Обладая хорошим языком, он изложил постепенное восхождение, постепенное изучение, можно сказать, человеком самого себя. «Лествица» как произведение аскетическое неизбежно связано с изучением человеком самого себя, то есть с изучением православной антропологии. Мы, когда у нас что-то заболит, обращались раньше к справочникам, к врачам, к энциклопедиям, сейчас в интернете ищем свои диагнозы: что-то колит, что-то болит. А духовные болезни, духовные диагнозы мы должны врачевать с помощью литературы духовной, и если мы не будем ее читать, то мы не будем знать, что же у нас имеется, а вернее, чего у нас нет за душой, каких добродетелей. Как человек иногда начинает читать описание какой-то болезни, он находит: это у меня есть, и это у меня тоже есть, и эти похожие симптомы у меня имеются. Так и здесь, читая духовную литературу, не обязательно «Лествицу», можно читать письма, например, преподобного Амвросия Оптинского или святителя Игнатия (Брянчанинова), или письма, написанные святителем Феофаном Затворником молодой девушке мещанке о том, что такое духовная жизнь и как на нее настроиться. Любая книга из разряда аскетических будет нас постепенно вводить в мир духовной жизни. Не жизни телесной: что купить, что приготовить повкуснее и пополезнее или, наоборот, чтобы это было не очень жирно. Так и в духовной жизни надо найти лекарство, которое будет нам полезнее, погорше или послаще. 

Для духовного совершенства вроде бы достаточно нам Евангелия. Те зачала, которые читались в период подготовки к Великому посту, дают нам общие направления нашей работы над самими собой. 

Неделя о мытаре и фарисее. В притворе нашего нижнего храма изображены мытарь и фарисей. Фарисей весь в обносках, и мытарь – оборванец. Но в действительности все было наоборот: мытарь был сборщиком налогов, он был очень богат, как современные представители власти, а фарисей, наоборот, был очень скромно одет, он соблюдал все заповеди, старался не выставлять свой достаток на вид. Но тем не менее добродетель мытаря состояла в том, что он говорил: «Боже, милостив буди мне, грешному» (Лк. 18: 13). И мы сейчас видим многих людей состоятельных, и мы не знаем, как они молятся, а по внешнему виду мы спешим их осуждать, тем более что средства массовой информации, публикуя постоянные разоблачения, подталкивают нас к этому, оправдывают наши попытки их осудить. Но Евангелие придерживает нас. 

Неделя о блудном сыне. Мы больше концентрируем внимание на самом блудном сыне: как он ушел, как он питался там свиными рожками, как он скорбел на чужбине и как, придя, был встречен отцом за порогом дома. По восточной традиции это очень большое снисхождение. Вы знаете, какие там патриархальные отношения, почтение старших младшими. Но в стороне остается старший сын, который всегда был с отцом. Казалось бы, все выполнял и был очень огорчен таким милосердием своего отца к своему погибшему, заблудившемуся не собрату, как мы говорим «братья и сестры», а к родному своему человеку. Это жестокосердие, которое на фоне блудного сына, удалившегося от отца и потерявшего его милость, и вновь его стократно оценившего, эта неблагодарность проходит мимо нашего внимания. И мы часто, живя в этой повседневности, пользуясь возможностью молиться в храме, не очень это ценим. Хотя прошлогодний карантин многим показал цену именно совместной нашей молитвы, которая иногда многим не нравится тем, что толкаются, тесно, неудобно и прочее. 

В Евангелии, которое читается в предпоследнее воскресенье, читаем слова Господа: «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим» (Мк. 4: 24). Очень просты заповеди человеческие, известные до Христа Спасителя, многие из них встречались и в античной философии. Но цену им дало то, что они были произнесены Спасителем, дана была им сила для исправления человека. Исполняя эти заповеди, мы постепенно будем духовно совершенствоваться. 

Практическое Евангелие

Евангелие – книга общая. Аскетическая литература – это практическое Евангелие. Как исполнять эти заповеди? Какие испытания или, как мы говорим, искушения встречаются или могут встретиться на этом пути? Как их превозмогать? О том, что для всех предписано подвижничество, то есть подвиг, не только для монахов, которые ушли в монастырь и должны там поститься, исполнять обет послушания и вести безбрачное житие, говорится в Евангелии. Оно написано для всех, это общая книга. И заповедь о том, что мы должны подвизаться, тоже относится ко всем. Апостол Павел писал к Коринфянам: «Бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного» (1 Кор. 9: 24–25). Требуется постоянное напряжение. И вот для того, чтобы жить в этом напряжении, двигаться по этому пути, написана была книга «Лествица». 

Она относится ко всем. Но, может быть, не все главы. И не все диагнозы, встречающиеся нами при чтении, мы находим в себе. Святые отцы пишут, что обычно в человеке преобладает какая-то одна страсть: зависть, сребролюбие, осуждение, блуд, чревоугодие… И для достижения добродетели необходимо сосредоточиться на искоренении этого своего недостатка, порока, несовершенства. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что в наше время Бог дарует спасение более при посредстве смирения, нежели внешнего подвига. Часто мы увлекаемся внешним подвигом, держим какие-то посты, совершаем поклоны, какие-то молитвы очень длинные, но у нас не хватает постоянства для исполнения этого длинного правила, времени не хватает, усидчивости. А смирение – это добродетель, которая в нас воспитывается, не мы ее в себе воспитываем, как это ни странно, а она воспитывается в нас нашими ближними. Кто-то нас толкнул, кто-то нас обидел, кто-то нам не отдал чести какой-то, все это в нас воспитывает смирение, если мы стараемся преодолевать это с Божией помощью и терпеливо. Известные слова Спасителя о том, что если кто-то тебя ударит в правую щеку – подставь левую (см.: Мф. 5: 39). Что это означает – ударить по правой щеке? Когда тебя осудят в том, чего ты не делал, и только внешне кажется, что ты в чем-то виноват. А что означает подставить левую? Это внутри себя, в уме, осудить себя за то, что ты сделал, но люди об этом не знают. Нужно сказать себе, что если бы люди знали, что я в действительности сделал, чего я стою, то мне не только в щеку надо ударить, а палками или собаками изгнать, и не только из храма, но и даже, может быть, из человеческого общежития. Поэтому внешние подвиги надмевают человека.

В наше время Бог дарует спасение более при посредстве смирения, нежели внешнего подвига

Книга условно делится на несколько частей, 30 ступеней: 1–4 – это борьба с мирской суетой, начальные ступени, без которых невозможно подняться на следующие этажи; 5–7 – скорби на пути к истинному блаженству, духовному счастью, духовному миру. Затем 8–26 – борьба с пороками; 27–29 – главы о достижении душевного мира. И тридцатая ступень «Лествицы» посвящена вершине добродетелей – союзу веры, надежды и любви, которые, как апостол пишет, никогда не перестают действовать в человеке (см.: 1 Кор. 13: 4). Тогда добродетель поселяется навсегда, но это удел немногих, но стремиться как бы бежать за этой наградой мы должны все. 

Первые ступени наверх

Итак, первая ступень об отречении от жития мирского. Сразу кажется, как это возможно нам? Мы живем в миру, как же мы можем отречься от мирского жития? Надо сказать, что под словом «мир» здесь подразумеваются страсти, страстное житие. Исаак Сирин писал, что слово «мир» есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями, а не то, что за монастырским собором. Если человек живет со своими страстями в монастыре, то он тоже живет по законам мира. О том, как же жить в миру и при этом не поддаваться мирским страстям, пишет Иоанн Лествичник. Его монастырь на Синае был расположен далеко, но это был очень посещаемый, любимый монастырь. Богомольцы приходили разные. Вот что Иоанн Лествичник пишет: 

О том, как же жить в миру и при этом не поддаваться мирским страстям, пишет Иоанн Лествичник

«Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: “Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?” Я отвечал им: “Все доброе, что только можете делать, – делайте: никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйтесь, будьте довольны своими женами, и если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного».

Если вы будете читать эту книгу не спеша, вы сможете найти для себя очень много интересных мыслей, советов, каких-то рассуждений. Язык Иоанна Лествичника достаточно афористичен, краток, наставителен. Например, очень часто мы приходим в отчаяние от того, что, исповедуясь хотя бы раз в неделю, мы не видим в себе видимого и даже невидимого исправления. Мы считаем, что все это напрасно, что наш труд не приносит нам никакой пользы, нет никакого результата. Иоанн Лествичник пишет: «Не ужасайтесь и Ангел Хранитель ваш, стоящий рядом с вами, почтит ваш труд». Даже эту слабую нашу исповедь, которую мы и сами если и можем назвать исповедью, то уж никак не покаянием, Ангел Хранитель почтит как наш труд. Многие люди совсем не понимают, что этот труд необходим. Необходимо исправление, приближение к Богу. Приближение, начинающееся с понимания, как мы далеки и что между нами лежит не бездна Божественного величия и нашего человеческого несовершенства, а часто наша духовная лень, наше нежелание сделать хоть малое добро. А когда вдруг у нас появляется желание сделать какое-то хоть малое добро, у нас этой возможности уже нет. И так постепенно в течение всей жизни мы очень медленно понимать начинаем, что источник блага и податель добра – Сам Бог. 

Каждое слово там можно обсуждать. Я обратил внимание на такие слова. Следующее слово – о странничестве, то есть об уклонение от мира, когда можно жить в миру и отказываться от тех мирских сует, которые нам предлагаются. Мы можем, конечно, общаться с нашими ближними, это необходимо и для нашей, и для их пользы, но не нужно превращать это общение в осуждение, в злословие, от которых наш грех не уменьшается, а только увеличивается. Эти слова всем известны, что мир лежит во зле (1 Ин. 5: 19). И мы сами увеличиваем это зло своей рассеянной, несосредоточенной, невнимательной жизнью. Мы не должны ходить такими угрюмыми, но нужно быть более внимательными и сосредоточенными, не поддаваться на провокации внешних сплетен. Мы часто виним в суете, во невнимательности лукавых духов, но мы еще не представляем для них интереса. Как пишут святые отцы, есть три вида искушений:

Первый – это когда человек терпит искушение сам от себя, по своей вине, по своей невнимательности, даже, может быть, по глупости.

Второй – когда человек терпит от людей искушения, испытания, которые дают ему начатки какой-то духовной пользы: смирение, терпение, воздержание, немногословие, непрепирательство, нежелание ответить словом на слово или даже опережая своего обидчика.

И третий – когда искушения посылаются от Бога. Такие, какие были у Антония Великого, преподобного Сергия Радонежского, великих святых. 

А мы пока терпим искушения только от своей нерадивости, от своего невнимания. Поэтому не будем сваливать вину на других. 

Итак, странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве, то есть в доме, в том, что окружает и сопротивляется в стремлении к благочестию. Часто бывает, что люди не понимают, зачем человек идет в храм. Семья же есть. У мужа – жена, у жены – муж, дети есть. Единственный день, когда люди могут быть вместе. Здесь, конечно, требуется какое-то обоюдное согласие, компромисс и понимание, что потребуется Богу дать отчет о семейной жизни, если так можно сказать. Кто вырос в семье? Какие дети? Были ли мир и успокоение для того, кого мы избрали себе в спутники? Действительно мы стали частью друг друга в скорбях и радостях? И, с другой стороны, у нас не хватает сил стать примером веры, чтобы человек заинтересовался и подумал: «А зачем он туда ходит? Схожу-ка и я тоже, посмотрю». Как апостол пишет: жена, муж неверующие освящаются верующим членом семьи (см. 1 Кор. 7: 14). Поэтому странничество – это не отказаться от всего и бросить всё, и уйти в какую-то пустыню. Как Ломоносов писал: 

«Мышь некогда, любя святыню, 

Оставила прелестной мир,

Ушла в глубокую пустыню,

Засевшись вся в галланской сыр».

И мы уходим от своих ближних и теряем с ними общение. Сейчас и так всё препятствует нашему общению: и телефон, и интернет, и работа, и стресс. Но по крайней мере должен быть близкий человек, который нас выслушает, поможет нести дальше этот крест. 

Следующая ступень, такая очень тяжелая для всех, – о послушании. 

Господи, да будет воля Твоя

От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие. Кто не хочет бесстрастия? Все хотят бесстрастия. Все хотят такого олимпийского спокойствия на фоне слухов, страхов, стрессов и на работе, и в миру. Наше послушание начинается с молитвы: «Господи, да будет воля Твоя», но мы ее так быстро произносим, что не успеваем понять, чего мы просим. И когда после этой молитвы с нами происходят какие-то события, может, даже неприятные, мы не можем понять, что это то, чего мы просили. Это и есть воля Господня, воля Божия, которая сопутствует нам в нашей жизни. А мы хорошее выбираем – да, это Божия воля, а плохое – это ошибка, недосмотр Божественный. Мы в этом мире не можем жить без скорбей, и Господь нас предупредил: «В мире скорбны будете» (Ин. 16: 33), и никто не обещал в нашей христианской религии видимого блаженства. Мы поем каждый раз на Литургии: «блаженны плачущие… блаженны миротворцы» (см.: Мф., гл. 5). Миротворцем быть очень тяжело. «Блаженны кротцыи, яко тии наследят землю» – это тяжелый крест, и он начинается с послушания. И вы все живете, хотите или не хотите, в послушании. Если у нас в монастыре послушание носит такое обрядовое значение, у меня не какая-то работа, а послушание. Я провожу с вами беседу по послушанию, хочу я или нет. А вы живете в послушании, даже не подозревая этого. У вас есть мужья, жены, вам как-то приходится находить общий язык. Что это? Послушание. Дети из родителей порой делают таких послушников смиренных, до последнего дыхания они ходят у них в послушании, часто в слепом, необдуманном и вредящем как и старшим, так и младшим. Отношения с начальниками – это уже притча во языцех. Мы от детей требуем послушания взрослым: иди туда, шагом марш, и прочее. 

Послушание сглаживает углы нашей гордости постепенно. Как говорит псалмопевец Давид: «Грех возносящимся, не возносите рога» (ср.: Пс. 74: 5). Рога нашей гордости постепенно сбиваются послушанием. Кто-то противится, кто-то в гордыне сопротивляется, только усиливая свои мучения, потому что пререкательством, спорами мира не достигнешь, а только больше разгорится ссора, злоба, взаимная неприязнь между родственниками или между начальниками и подчиненными. Это тупик. Поэтому слово «послушание» не чуждо нашему образу жизни, что в монастыре, что и в миру.

«Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое»

Мы пользуемся «Лествицей» в переводе преподобного Амвросия Оптинского. Так вот что пишется о послушании: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания». Человеку говорят – в Патерике такой известный пример, – сажай редиску корнями вверх, или поливай сухое дерево. И от нас тоже требуется без рассуждений исполнение. Вот что такое послушание. Это есть не попытка узнать всё: последние новости, сплетни, что там и где. Это есть какая-то степенность человека, солидность, но не такая чванливая, а рассудительность в том, что ему полезно, что не полезно, что необходимо, что ему не нужно; на что у него есть силы что-то познать, а на что-то у него не хватит сил понести те сведения, которые он приобретет, но от которых уже не сможет избавиться. И как следствие послушания – беспечалие в бедах, неуготовляемое пред Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Как человек доверяется, когда в поезде лег и не думает всю ночь: «Не спит ли там машинист? Проедет ли он эту стрелку? Остановится ли на нужной станции?», то есть вот что такое послушание. 

Чтобы за словами следовало дело…

К сожалению, мы только говорим об этом, и говорим так неплохо, грамотно, складно, но аскетика предполагает не только слова, но и дела. «Аскетика» – это слово, которое в церковной практике звучит так, а в мирской жизни оно звучит как «атлетика», то есть упражнение. Это одно и то же слово – упражнение. Спортсмен, готовясь к соревнованию, сутками занимаются: и диеты, и тренировки. А у нас всё ради того, как апостол пишет, «нетленного венца» (см.: 1 Кор. 9: 25). И говоря о Царствии Небесном, о вечной жизни… С чем войдем в небесную жизнь? Со страстями, мучимые, и там же будем мучимы этими же страстями. Страсти будут еще пылать, мучать нас и говорить: «Почему им больше, а нам меньше? Почему им вся благодать, а нам ничего?»

«Послушание есть гроб собственной воли». Я думаю, если вы начнете читать эту книгу неспешно, это будет очень полезно. Не сразу большие дела делаются и в духовной жизни, но так постепенно знания, приобретенные с рассуждением и осмысленные, они остаются дольше в душе. Вы действительно почувствуете силы в своей душе противостоять своей злобе, какой-то мелочной раздражительности, какому-то недоброжелательству. Если раньше мы готовы были оправдываться, то теперь нам не то что безразличны становятся эти укоризны людей, но мы считаем, что они ничего в нас не ухудшают по крайней мере, а может, даже улучшают. 

И следующая такая ступень – об уклонении от мира. То есть все, что касается уклонения от суеты житейской. Не от трудов житейских, а именно от суеты, когда мы делаем много действий, казалось бы, а результата нет. 

«Любовь Божия угашает любовь к родителям». Такая мысль содержится в третьей ступени Иоанна Лествичника, посвященной странничеству. Конечно, эти слова кажутся нам непривычными. Если выйти сейчас на улицу и спросить, что вы думаете об этих словах: «Любовь Божия угашает любовь к родителям»?», то редкий христианин сразу сможет что-либо ответить. Любовь Божия не увеличивает небрежение, невнимание, любовь к родителям остается. Но часто из-за любви к родителям, слепой, неподкрепленной любовью Божией, мы становимся рабами этой слепой любви, мы становимся зависимы от нее. Болезни родителей, их немощь возрастная – это тяжелый крест детей. И мы остаемся наедине с этой немощью и, теряя силы, не можем утешить наших родителей, поддержать их, укрепить, потому что в нас нет большей любви – любви Божией, которая нас укрепляет и вразумляет. Мы только говорим, что надо молиться, но мы не молимся, и наши слова поэтому повисают в воздухе, поэтому мы не стяжеваем любовь. Святитель Феофан в письме одной матери в ответ на ее, видно, какие-то переживания о дочери так и пишет: «Что вы переживаете о дочери? На то вы и мать, чтобы переживать. Но свои переживания подкрепите молитвой. Хоть какой-то, хоть краткой, хоть длинной, хоть какой-то псалом читайте, хоть просто: “Господи, благослови”».

Поэтому опыт «Лествицы», которую вы будете читать, приведет к самому главному, к цели аскетики – восстановлению человека из его греховного духовного состояния к праведности. Эти добродетели в неразрушимом союзе веры, надежды и любви и есть цель «Лествицы». Поэтому читайте, хоть немного читайте. А то книг много, а мы их не читаем. Мы когда лекарство покупаем, мы худо-бедно все-таки его пропиваем, а духовные книги сами по себе не действуют, они не очищают воздух, как озонатор, их надо читать, внутрь души принимать. Поэтому читайте, чтобы мои слова не были пустыми и напрасными, бесполезными. Можете любые книги читать духовные. Очень хороши письма старца Амвросия, потому что они обращены непосредственно к людям, жившим за оградой монастыря, и отвечают на те вопросы, которые их волновали.

Часть 2.

Купить книгу «Лествица» Издательства Сретенского монастыря


Размер пожертвования: рублей Пожертвовать
Комментарии
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить