Братья и сестры, давайте рассмотрим, каковы движущие максимы нашей веры, святого православия. Первое – это верность традициям. Догматические истины, установленные на нескольких Вселенских Соборах, – наш свет на узком пути спасения: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 14). Они не только были зафиксированы в постановлениях этих Соборов в качестве богословских истин, но и включались непосредственно в богослужение в виде многочисленных гимнов и молитв. Это то, что постоянно питает духовную жизнь верующих. Любое изменение этих истин будет иметь свои последствия для церковной и нравственной жизни христиан.
Икона отцов шести Вселенских Соборов
|
Православная духовность подразумевает под собой внутреннюю духовную жизнь верующих, которые «во Христе Иисусе живут» (Рим. 8: 1). Святой апостол и евангелист Иоанн говорит: «Бог есть дух» (Ин. 4: 24), то есть это сокровенная, трансцендентная реальность, пребывающая во всем и вся. Поэтому православная духовность обращается к сердцу, к непостижимой глубине человеческого существа. Именно в нем присутствует Бог. В человеческом сердце, как в фокусе, сосредоточены все человечество, и все творение, и весь человек со всеми его физическими и психологическими силами и энергиями. Таким образом, человеческая личность, если она сохраняет свою индивидуальность, едина с Богом, со всем человечеством и со всем творением.
Святой апостол Павел выражает эту тайну таким образом: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12: 27). Святые отцы также говорят о человеке, который не отделен ни от кого и ни от чего, но несет все в себе. Отсюда ответственность каждого человека перед всем человечеством и перед всем творением. И это есть естественное состояние человека, от которого он отпал через Адамов грех непослушания, повторяемый каждым из нас и поныне. Грех разрушает единство физических и психических сил человека, сосредоточенных в его сердце. Грех приводит к раздробленности его личности относительно первозданной. Грех дает лукавым духам доступ к его сердцу.
И если через Адама человек пал и подвергся смерти, то через веру во Христа верующие спасаются и получают жизнь вечную: «Благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5: 15). Сын Божий воплотился в Богочеловека, чтобы исцелить человеческую природу Адама и восстановить наше первоначальное единство и общение с Богом и с ближними. Законы христианской духовности направлены на исцеление человека от греха. Ибо грех разрушает человека и обращает его против самого себя, против своих ближних и всего творения.
Молитва в православии служит средством восстановления внутреннего единства человеческого существа и обретения им душевного мира. Как известно, Православная Церковь есть Церковь, которая литургисает и молится. Только через молитву мы можем проникнуть в глубину своего сердца – туда, где почивает Господь: «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23). Храм как место молитвы, украшенное святыми иконами, и Литургия, которую совершают в нем, – все это вкупе создает молитвенную атмосферу и низводит небо на землю. «В храме стоящей славы Твоея, на небеси стояти мним», – говорится в одном богослужебном гимне. Уже со времен первых веков христианства Церковь постановила, что Бога следует прославлять ежедневно несколько раз в день. Псалмопевец Давид пел: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118: 164). Мы прославляем Его на вечерне, на утрене и на других службах, а венчает все Божественная литургия, Святая Евхаристия.
|
Помимо богослужебной молитвы, Церковь рекомендует верующим также совершать молитву домашнюю. Дома христиан святитель Иоанн Златоуст называет «малой Церковью». Верующим рекомендуется и личная молитва на всяком месте и во всякое время. Мы должны памятовать о Боге всегда, например, через короткие, непрестанно повторяемые молитвы. Такой молитвой является Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Ее практикуют прежде всего монахи, но также и ревностные христиане в миру. Цель молитвы человека – соединиться с Богом в глубине своего сердца. Через непрестанную молитву, как учит нас святой апостол Павел, совершаемую со вниманием, верующий постепенно начинает ощущать в своем сердце Бога. И тогда оно начинает согреваться любовью к Богу и ближним, расширяться и вбирать в себя всех людей и все творение.
Цель молитвы человека – соединиться с Богом в глубине своего сердца
Ум (греч. «нус») – это энергия сердца, которая возникает из его глубин и выражается в мыслях, словах и делах. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» (Мк. 7: 21). В состоянии небрежения и забвения человек забывает про сердце, и его ум растекается мыслью по внешним вещам этого мира. Это в конечном итоге вызывает у него смятение, утомление и опустошение. Поэтому уму необходимо вернуться «домой», в сердце, и тогда человек обретет или вернет себе покой и душевное равновесие. Но войти умом в сердце можно, как я сказал, только через нерассеянную молитву, с верой и благоговением читая Священное Писание и размышляя о тайнах Божиих. Однако молиться таким образом нелегко. У всех нас есть следующий болезненный опыт: когда мы начинаем молиться, наши мысли рассеиваются. Поэтому нужно усилие, чтобы сконцентрироваться во время молитвы. Когда ум внимателен к словам молитвы, он полностью погружается в них. При такой молитве сердце человека утешается душевным миром. «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя», – говорит преподобный Серафим Саровский.
Братья и сестры, православная вера также подразумевает под собой аскетические подвиги и серьезную борьбу с грехом и страстями: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12: 4). Аскетизм означает образ жизни, основанный на воздержании. Святой апостол Павел сравнивает христианскую жизнь с жизнью атлетов, бегущих на стадионе: «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9: 25–27).
Грех порабощает человека и извращает его жизнь: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Современный человек не понимает, что такое грех, и не желает слышать о нем. Он считает себя свободным и отказывается подчиняться чему-либо, даже Богу. Конечно, Бог создал нас свободными и уважает человеческую свободу во всем. Но мы свободны лишь в той мере, в какой живем согласно своей изначальной природе, которую Бог создал хорошо: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1: 31). В этом смысле святые отцы Церкви говорят, что человек становится по-настоящему свободным тогда, когда он уже не способен грешить. Свобода, как ее себе представляет современный человек, есть рабство плоти и материальным вещам. Об этом писал святой апостол Павел: «Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира» (Гал. 4: 3). Настоящая свобода обретается в сражении! И это сражение должно быть до крови, как говорит апостол Павел.
Грех нельзя понимать юридически как некое наказание за совершенные ошибки, потому что Бог, Который есть любовь, никого не наказывает. Но между грехом и страданием существует тесная взаимосвязь причины и следствия. Грех – причина всех наших страданий. Грех приносит вред человеческой природе, ослабляет ее и поражает душу и тело. Современный человек не желает ничего знать о грехе, но невыносимо страдает от его последствий. Преподобный Максим Исповедник (VII век) говорил о порочном круге греховных вожделений и боли: желание, связанное с грехом, бросает тебя в объятия боли, но, когда ты хочешь уйти от боли, ты снова бросаешься в объятия греха. Поэтому сражение с грехом необходимо. И прежде всего необходимо сражаться со страстями, то есть с повторяющимся грехом, дабы грех не стал дурной привычкой, второй натурой человека. Страсть чрезвычайно мучит нас, пока мы не преодолеем ее молитвой и аскетическим подвигом.
Пост – это доступная всем форма аскетизма, которую настоятельно рекомендует Православная Церковь. Православные христиане призваны поститься по средам (в день предательства Господа Иудой) и по пятницам (в день распятия Господа). Эти постные дни мы соблюдаем в течение всего года за некоторыми исключениями. Таким же образом христиане держат и длительные посты: перед Воскресением Христовым (семь недель), перед Рождеством Господним (шесть недель), перед праздником Успения Божией Матери (две недели) и перед днем апостолов Петра и Павла (от одной до трех недель в зависимости от даты Пасхи). Во время Великого поста здоровые христиане не вкушают мясного и молочного. Страсти разжигаются прежде всего едой и питьем. Существует аскетическая максима, которая гласит: «Никто не может молиться на полный желудок». Пост помогает уму (мыслям) сконцентрироваться на молитве и опуститься в сердце для встречи с Богом.
Правильная духовная жизнь христиан – это жизнь Воскресения и радости
Братья и сестры, правильная духовная жизнь христиан – это жизнь Воскресения и радости. Величайший праздник Православной Церкви – Воскресение Христово. Богослужение пасхальной ночи – это воодушевленно-радостный молитвенный вихрь множества людей. Со свечами в руках верующие бесчисленное количество раз вновь и вновь поют тропарь Святой Пасхи: «Христос воскресе из мертвых,/ смертию смерть поправ // и сущим во гробех живот даровав» И лобызают люди друг друга с пасхальным приветствием на устах: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»
Всякая истинная радость приходит в душу после усилий. Чем больше это усилие, тем больше радость. Верующие постились семь недель, сопровождали Господа на пути к Голгофе и распинали себя вместе с Ним. И теперь они тоже воскреснут с Ним, как слышим мы в праздничном каноне: «Вчера спогребохся Тебе, Христе, / совостаю днесь / воскресшу Тебе, / сраспинахся Тебе вчера, / Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем» (канон Воскресению Христову, песнь 3). Святой апостол Павел говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 19–20). И мы тоже призваны к этому. Радость Воскресения простирается не только до Вознесения, но и за его пределы, потому что мы празднуем малую Пасху каждое воскресенье.
Д. Б. Тьеполо. «Путь на Голгофу»
|
Воскресение Христово – фундаментальное послание христианства. Благодаря ему Господь победил смерть и даровал миру жизнь вечную. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15: 14). В течение всего года русский святой, преподобный Серафим Саровский, так приветствовал посещавших его: «Радость моя, Христос воскресе!»
Воскресение Христово может стать и нашим воскресением, если мы будем соединяться со Христом и будем препобеждать грех, отделяющий нас от Него. Православный верующий, ведущий духовную жизнь, каждый день переживает реальность Христова Воскресения, мужественно преодолевая грех и жизненные невзгоды.
В наших ежедневных трудностях мы переживаем и частичную смерть, поскольку наша жизнь ограничена. Но мы проходим и через частичное воскресение, когда призываем Христа помочь нам. Христианин никогда не теряет надежды, какими бы трудными ни были жизненные испытания. Ибо он знает, что окончательная победа принадлежит Христу, живущему в его сердце: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16: 33). Трудно представить себе трагически-удрученных и отчаявшихся христиан. И это относится ко всем жизненным ситуациям. «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4: 4), – призывает нас святой апостол Павел. Блаженный Августин говорил: «Люби Бога и делай, что хочешь». Ибо если ты любишь Бога и ближнего твоего, как самого себя, ты больше не можешь грешить.
Еще одна аскетическая максима гласит: ненавидь грех, но люби грешника! Именно такова позиция у христианина, который по милости Божией обрел милосердное сердце. Оно не судит других и не осуждает никого, но молится за всех. Преподобный Исаак Сирин в VII веке задавался вопросом: «Что есть милосердное сердце?» И отвечал на него так: «Это сердце, которое пламенеет за все творение и за всех людей. Тот, кто стяжал безмерно милосердное сердце, не может смотреть ни на что или думать ни о каком живом существе без того, чтобы его глаза не наполнились слезами. Причина же этих слез – бесконечное сострадание, которое охватывает его сердце. Такой человек никогда не перестанет молиться за всех живых существ, за врагов истины и за тех, кто делает ему зло, дабы они сохранились и очистились».
Братья и сестры, давайте же помолимся Богу, чтобы Он дал всем нам столь милосердное сердце! Аминь.
Перевела с немецкого Александра Калиновская
Сайт Mitropolia-ro.de
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.