Ниже предлагается первая часть лекции игумении Гавриилы (Урсаче), которая была сказана на одном из съездов православных христианок в Америке.
Сегодня я хотела бы немного поговорить о добродетелях. Наш ум подобен мельнице, которая постоянно мелет. Поэтому нам нужно что-то в него вкладывать, иначе лукавый принесет нам свои мысли для перемалывания. Уму нужно давать хорошие мысли для обдумывания. Человеку необходимо стяжать в своей душе сокровище добродетелей, которое нельзя ни испортить, ни украсть, ни утратить, которое ценнее всяких земных богатств. Святитель Василий Великий сказал: «Только добродетель души из всего, чем обладает человек, не может быть отнята, но остается с нами, когда мы живем и когда умираем». То есть добродетельная жизнь – это то сокровище, которое остается с нами и ведет нас в вечность. Это то, чем мы будем обладать и в вечной жизни.
Но наша падшая человеческая природа внушает нам, что мы обладаем вещами, хотя на самом деле это не так. Мы думаем, что наш дом, и машины, и мебель, и сбережения принадлежат нам. И чувствуем себя в безопасности, если у нас все это есть. Верно? Однако все это может исчезнуть в одно мгновение, или же мы сами исчезнем прежде. Часто человек даже не может оставить накопленное кому-то другому. Наша жизнь очень быстротечна, и на самом деле ничего на земле нам не принадлежит.
Добродетельная жизнь – это то сокровище, которое остается с нами и ведет нас в вечность
Святитель Иоанн Златоуст писал: «У нас есть пять чувств, и все они необходимы; поэтому человеку нужно иметь все добродетели. Если кто благоразумен, но немилосерден, или милостив, но жаден, или избегает брать чужое, а своего не дает, то все бесцельно и напрасно». Одна единственная добродетель не дает нам права с дерзновением стоять перед Богом. Делать что-то одно недостаточно. Нам нужны все добродетели, во всем их многообразии. Святой Марк Подвижник учил: «Все добродетели между собой взаимосвязаны. Только стяжав их все, возрадуется душа наша и возрадуется ум наш духовным приобретением, ибо через это мы будем подражать Богу, стремясь возвыситься до Его подобия».
Преподобный Никодим Святогорец говорил: «Нужно активно практиковать добродетельную жизнь. Милосердный человек радуется, когда оказывает другому милость. Художник или ремесленник не испытает наслаждения, пока не начнет упражняться в своем мастерстве или искусстве. Практикуя добродетель, вы приобретаете привычку, которую мы часто называем второй натурой». Поэтому привычку к проявлению добродетелей можно уподобить дереву, которое пустило корни и расцвело. И дела, которые следуют за установлением привычки, уподобляются дереву, приносящему реальные плоды.
|
У нас есть притча о смоковнице, у которой были корни и листья, но не было плодов. Вы помните, как Христос в синагоге укорял фарисеев и саддукеев за то, что у них были только слова, но не было дел и плодов. Поэтому для того, чтобы приносить плоды с помощью знаний и талантов, которые у нас есть, нам нужно практиковать дела. Тогда-то доброделание и станет нашей второй натурой. Ею может стать как грех, так и добродетель.
Святой Никодим Святогорец раскрывает и другие причины, по которым мы должны постараться стяжать все добродетели. Он говорит: «Все добродетели взаимосвязаны одна с другой, как золотое переплетенное ожерелье. И все мы знаем, как это бывает: если одна бусина начинает развязываться, все остальные ослабевают». Он описывает это следующим образом: «Вера допускает опасение того, что человек может не спастись. Страх погибнуть рождает воздержание от страсти. Воздержание рождает терпение. Терпение – надежду на Бога. Надежда – равнодушие к мирским делам. Пренебрежение мирскими вещами рождает любовь к Богу, которая есть высшая из всех добродетелей. Посмотрите, как это красиво, как одно ведет к другому».
Когда мы имеем веру в Бога, тогда у нас есть и страх Божий. Если у нас есть страх Божий и страх наказания в вечной жизни, то мы начинаем воздерживаться от грехов и освобождаемся от страстей. Одно естественным образом ведет к другому и становится вашим новым образом жизни. Святой Никодим говорит, что каждой добродетели противостоят два зла, две чрезмерности. Когда какая-то добродетель отсутствует, приходит зло и заполняет этот пробел. Здесь у нас есть пример из Евангелия, когда человек очистил свою душу, свой духовный дом, а потом оставил его пустым. И что произошло? Семь бесов, более злых, пришли и завладели домом, потому что он был пуст.
В наши дни имеется множество людей, которые практикуют то, что можно было бы только внешне отнести к добродетелям из-за воздержания. Например, вегетарианцы. Такие люди физически здоровы, они практикуют всевозможные вещи, о которых можно подумать, что это очень дисциплинированная жизнь. Но дом их души пуст, если он не наполнен Богом.
Если у нас есть страх Божий, мы начинаем воздерживаться от грехов и освобождаемся от страстей
Помимо этого, если ум занят добродетелями, то у него нет движения ко злу. Видите, как это хорошо? И наоборот, тому, кто озабочен злом, некогда думать о добродетелях. Один из отцов-пустынников, авва Евагрий, сказал так: «И добродетели, и зло ослепляют разум. Добродетели ослепляют нас в видении зла, а пороки – в видении добродетелей». Все это мы испытали на себе: когда мы думаем о чем-то хорошем, то у нас нет времени помыслить о плохом, и зло в этот момент не имеет власти над нами. И наоборот. Это своего рода слепота, положительная или отрицательная.
Святой Максим Исповедник учил: «Добродетель не имеет начала, ибо не было времени, когда ее не существовало». Потому что это свойство Бога, а Он вечен. Но для нас самих практикуемые добродетели имеют начало. Когда мы понимаем, что нам нужно изменить свою жизнь, мы часто начинаем хорошее дело, и даже не единожды, а падая, начинаем все заново. Это великий дар, данный нам Богом, – дар покаяния. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Никто не спасется без покаяния, без крещения слезами покаяния. Как дивен Бог!»
Великий дар, данный нам Богом, – дар покаяния
Кроме того всякая добродетель, особенно страх Божий, рождает ведение, благоразумие и мудрость, делая тех, кто его имеет, добродетельными и благоразумными. Посмотрим, что говорится в Священном Писании о страхе Божием: «Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1: 7). В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова мы читаем: «Богатство и сила возвышают сердце, но выше того – страх Господень» (Сир. 40: 26).
Святитель Григорий Богослов так пишет о добродетелях, происходящих от страха Божия: «Кто действительно имеет в сердце своем страх Божий, тот и соблюдает заповеди Его. Таков очистился, просветился, и именно он достиг любви к Богу, которая есть высшая из всех добродетелей».
Святой Исаак Сирин сказал: «Начало добродетели – страх Божий» Поскольку однажды стяжав страх Божий, мы приобретаем и добродетельную жизнь. Этот святой также учил, что мы должны приобретать добродетели одну за другой, потому что каждая является матерью следующей. Известно, что наше духовное восхождение должно быть поступательным, шаг за шагом.
Если человек стремится достичь любви к Богу, высшей из всех добродетелей (а все мы, кажется, стремимся к ней), то мы не можем сразу совершить некий прыжок по направлению к цели: нам нужно сначала приобрести страх Божий. Святой Исаак Сирин даже говорит, что для нас будет вредно, если мы попытаемся испытать и обрести эту любовь, не практикуя прежде другие добродетели. Нельзя ожидать благодати Божией и даров Святого Духа без соблюдения заповедей. Если мы обнаружим, что хотим испытать присутствие Святого Духа и Его дары без соблюдения заповедей, то это неправильно. Мы не должны ожидать духовных видений, не должны ожидать никакой чистоты чувств, если не соблюдаем заповеди. Таков путь к добродетельной жизни.
Святитель Иоанн Златоуст также писал: «Если мы хотим почувствовать духовное утешение, мы должны прежде всего избегать зла и стремиться к добродетели. Нет другого способа вкусить это утешение, даже если мы поднимемся на Царский престол». Нет ничего иного, что могло бы принести истинную радость в нашу повседневную жизнь, кроме добродетели. Вот почему святой апостол Павел говорит: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22). Я постоянно проверяю, помню ли их все.
Священномученик Петр Дамаскин дает нам порядок, в котором следует приобретать добродетели. Они становятся духовным домом нашей души, и я прочту вам здесь его размышления. Посмотрите, как красиво он пишет и дает нам яркую иллюстрацию того, как мы должны строить свою духовную жизнь: «Как физический дом, для того чтобы его построили, нуждается в твердой почве, фундаменте, камнях, растворе, стенах, крыше и строителе, так и духовный дом нуждается в тех же самых элементах. В качестве твердого основания для строительства дома духовного нужно иметь совершенное терпение во всяком искушении, которое может встретиться нам на пути или от людей, или от бесов, или от нашей греховной природы. По словам святителя Василия Великого, нам нужна непоколебимая и несомненная вера. Под этим я подразумеваю не только веру во Святую Троицу, в воплощение Сына Божия, но и внутреннюю веру в то, что все, сказанное Богом, – истинно, как Его обетования, так и предостережения о страданиях.
В качестве камней духовному дому нужны многие добродетели. В качестве раствора – смирение. Как строительный раствор связывает различные камни, так и смирение связывает и держит в гармонии все добродетели. В качестве четырех стен духовному дому нужны благоразумие и рассуждение, которые определяют, что нужно делать и чего следует избегать; нужно мужество, чтобы утвердить борьбу сердца против лукавого и греха».
Смирение связывает и держит в гармонии все добродетели
Вы знаете, что требуется большое мужество и стойкость, чтобы преодолеть наши слабости и искушения в творении добра. Священномученик Петр Дамаскин продолжает: «Наконец, нужно разумение, чтобы давать душе и телу должное и необходимое. Интеллектуальной части души дайте чтение, духовное созерцание и молитву. Желательной части души – благоразумие и самообладание. Для тела предоставьте пищу, одежду и кров, но только в меру, самое необходимое. Крыша этого духовного дома есть совершенная любовь к Богу и ближнему – вершина и глава всех добродетелей».
Мы все покрываем и запечатываем страхом Божиим, и это крыша нашего духовного здания, которая защищает все остальное. Как это прекрасно! Какая прекрасная иллюстрация того, как мы строим наш духовный дом! Обратите внимание, как святой Петр Дамаскин пишет о том, как надо обращаться с каждым аспектом нашего человеческого существа. У нас есть интеллектуальная и духовная потребность, есть физические потребности. Вопрос в том, сколько внимания мы уделяем каждой.
Святой Никодим Святогорец, в свою очередь, учит тому, чтобы у нас были кротость и смирение как неразлучные наши спутники, когда мы что-то делаем и в особенности когда совершаем дела милосердия.
|
Очень важно правильное расположение нашего сердца во всем. Господь Иисус Христос говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11: 29). Апостол Павел наставлял: «Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (Гал. 6: 1). Поэтому те, кто является учителями и занимает руководящие должности, должны быть очень осторожны, чтобы наставлять и учить других со смирением, мягко и кротко. И когда люди превозносят и хвалят нас, не позволяйте себе возгордиться.
Пребывайте среди своих братьев и сестер, среди своих подчиненных, как равный им. Особенно в храме, когда совершается Евхаристия, мы призваны стоять с благоговением, спокойно, мирно, без смущения в теле и духе, потому что мы предстоим перед Самим Царем Славы. Как же это важно! Мы должны контролировать все свое существо и в этот момент стоять в церкви в свете любви Божией. Смирение и долготерпение принесут истинную радость в наши сердца. Они являются ее источником. И если мы не возгордимся и не превознесемся, то мы обретем эту радость.
Перевела с английского Александра Калиновская
Сайт Ancient Faith
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.