Общий святоотеческий подход к борьбе с конкретными греховными страстями включает в себя не только стремление отсекать поводы для возникновения страсти, но и понуждение себя к насаждению в своей душе противоположной страсти добродетели.
Преподобный Стефан Филейский
|
Неоднократно отец Стефан словами апостола увещевает своего читателя помышлять в жизни о том, что только истинно, что боголюбезно, что только добродетель (Фил. 4: 8). Он учит, что когда человек приходит в познание истины Христа, то все земное вменяет ни во что. Такой человек всецело «прилепляется лишь к закону Господню». В этом заключено главное основание добродетельной жизни, «чтобы душою не прилепляться к земле… ум и сердце свое иметь устремленным к Богу». Эти слова можно назвать основной идеей духовного наследия преподобного, поскольку данная мысль проходит красной нитью через все его сочинения. Из перечня добродетелей, в особенности упоминаемых преподобным Стефаном, мы остановимся на следующем перечне, которому он придает особое значение: это любовь, память смертная, страх Божий, печаль по Богу, смирение, терпение, целомудрие и мужество не оставлять начатого шествия по пути спасения души.
Главное основание добродетельной жизни – душою не прилепляться к земле, ум и сердце иметь устремленными к Богу
Отдельно отметим добродетели милосердия и неосуждения, которым посвящены отдельные сочинения преподобного. Именно эти добродетели, по мнению отца Стефана, помогают человеку не только побеждать те или иные плотские и душевные страсти, но и приводят человека к отречению от мира, всецелому устремлению к горнему и, как следствие этого, ко спасению души. При этом отметим и то, что, по мнению преподобного, надежда и основание каждой добродетели – это Сам Христос. Напротив, мнимая праведность «всегда соединена с надеждою на себя и с хладным исповеданием Спасителя».
Важной составляющей духовной жизни является память смертная. Сущность этой добродетели, по мнению преподобного отца, состоит в постоянном памятовании о смерти, ожидании ее и последующего за ней суда Божиего. По учению преподобного Стефана, именно памятью смертной первый человек удерживался от грехопадения и, только отринув ее, пал. Память смертная необходима, «ибо воспоминание смерти понуждает всякого человека покоряться Богу, жить свято, богоугодно». Преподобный учит, что одно только наличие памяти смертной позволяет христианину избежать прельщения земными благами и не быть обманутым миром со всеми его похотями. Данной добродетели посвящены не только поучения преподобного, но и написанные им некоторые стихотворения, в которых посредством упоминания о памяти смертной отец Стефан призывает читателя к покаянию.
Ключевое значение отец Стефан придает страху Божиему, который, с одной стороны, является важнейшей составляющей духовной жизни, с другой – средством для стяжания совершенной любви к Богу и приобретения кротости и смирения, без которых человек не может обрести спасение.
Преподобный Стефан в своих трудах упоминает о несовершенном страхе Божием, при котором человек влечется к Богу страхом наказания. Этот страх рождается «от веры словам Господним, угрожающим погибелью всем нераскаянным грешникам. Хотя и есть мучение в страхе Божием (см.: 1 Ин. 4: 18), но оно служит во спасение». Преподобный замечает, что человек, приобретя страх Божий, будет удивляться людям мирским, которые, не понимая гибельности своего пути, остаются беспечальными и спокойными духом.
Не говоря прямо о совершенной степени страха Божиего, преподобный Стефан тем не менее говорит о некоторых ее плодах. Так, впоследствии, если человек не отступает от пути богоугождения, такой страх приносит человеку мирный плод праведности (Евр. 12: 11), существо которого, по учению отца Стефана, заключено не только в душевном мире, но и в ощущении блаженной радости спасения. Примечательно, что преподобный иллюстрирует это ссылкой на преподобного Серафима Саровского, который перед своей кончиной чувствовал особенную блаженную радость о своем спасении.
|
Страх Господень не только очищает душу человека от всех грехов и вводит ее в любовь Божию, но и совершенно лишает ее естественного страха, поскольку «страх Божий сильнее всякого другого страха... Напротив же, кто не научился страху Господню, тот боится всего, кроме Бога». Отметим, что о страхе Божием преподобный пишет во многих своих сочинениях, поскольку, по его мнению, именно данная добродетель позволяет твердо укорениться на спасительном пути.
От страха Божия в человеке рождается печаль по Богу (2 Кор. 7: 10) – добродетель, которая «производит попечение, как угодить Богу, и служит во спасение души». Об этом старец Стефан писал неоднократно. Отметим, что печаль по Богу наряду со страхом Божиим является первым признаком того, что человек вступил на узкий путь спасения.
Печаль по Богу – первый признак того, что человек вступил на путь спасения
Печаль по Богу противоположна мирской печали, корень которой заключен в попечении обо всем земном и временном. Источником печали по Богу является в том числе и осознание слабости своей воли в служении Богу. Когда пребываем в печали о своем спасении, то будем знать, что Господь определил нас… к получению спасения (1 Фес. 5: 9). Кто обрел «сердечную печаль о своих грехах, тот находится в покаянии и идет узким путем в радость вечную», – учит отец Стефан. Отметим, что данной добродетели посвящено его рассуждение в стихотворной форме, посредством которого он призывает слушателей обратиться ко Христу.
Печаль от осознания гибельности своего положения и слабости воли приводит человека к смирению, которое, в свою очередь, рождает в человеке «блаженный плач». По слову и личному опыту преподобного, слезы становятся елеем и живительным пластырем для греховных ран души. Душу такого человека наполняет умиление от благодатного умягчения и просвещения.
Еще одной причиной блаженного плача и средством ко спасению является смирение, которое преподобный Стефан определяет как покорность Богу. Вследствие этого утешение душе подается не за внешние подвиги, но за одно смирение. Здесь мы также видим созвучие с учением святых отцов. Как замечает профессор С. М. Зарин со ссылками на святых отцов, награда дается именно за смирение, а не за делание. Показателем качества духовной жизни человека является наличие у него смирения.
Глубокое внутреннее смирение достигается через смирение телесное, существом которого является крайняя нестяжательность или нищета, отрешенность от мирского попечения и «жизнь как бы странническая». Наличие в человеке сокрушенного и смиренного сердца и горячего желания богоугождения являются признаками духовного обновления человека. Внешний подвиг и аскеза без внутреннего смирения не приближают человека к Богу, поскольку «Господь ищет внутреннего исправления» человека. Именно поэтому только смиренным и кротким Господь открывает ведение тайн Своих.
Господь ищет внутреннего исправления человека
Стержнем смирения является «сознание во грехах, покаяние», и поэтому смирение может быть так глубоко, что человек не только не возмущается обидами и искушениями от людей, но и «вменяет себе за благо быть в притеснениях и обидах».
Истинное покаяние заключается в сердечном сокрушении о своих грехах. Покаяние «есть воздыхающее взывание о помиловании, сердечное прошение о прощении грехов и душевное страдание, постоянное самоуничижение, произвольное обречение себя на томление и скорби», – учит отец Стефан.
Необходимым и немаловажным средством для приобретения смирения, внутреннего сокрушения и, соответственно, покаяния является терпение различных скорбей. Далеко не всегда скорби являются прямым следствием греховной жизни и нежелания идти путем исполнения воли Божией. Несение скорбей должно быть сопряжено с печалью по Богу, только так человек сможет увидеть промышляющую о нем десницу Божию и понять подлинный смысл посылаемых скорбей. Фактически в каждом своем сочинении преподобный Стефан затрагивает тему страданий и бедствий.
|
Причины, по которым Господь попускает скорби, преподобный сводит к следующему. Во-первых, чтобы смирить надменное сердце человека, который через осознание и лицезрение своей немощи сможет смириться и получить благодать. Во-вторых, чтобы человек приобрел добродетель и в особенности научился терпению и великодушию, без которых не может быть твердого основания духовной жизни. В-третьих, чтобы через скорби человек сораспялся Христу и таким образом удостоился большей милости Божией и через это получил бо́льшую награду в Царстве Небесном. В-четвертых, чтобы человек стал беспристрастным к земному и обратил свой взор к вечному, поскольку только скорби дают человеку осознание непостоянства этой жизни. В-пятых, по совершенно неизреченным судьбам Божиим для спасения души Господь может попускать скорби. В-шестых, чтобы человек укрепился в вере и уповании на Бога. В-седьмых, чтобы привести человека в познание его прежних грехов. Таким образом, «скорби, гонения и разные озлобления служат нам проводниками к Царству Небесному», – заключает отец Стефан.
Отдельной темой в сочинениях преподобного Стефана является целомудрие, поскольку достичь Христа возможно не иначе, как только целомудренной и праведной жизнью. Рассмотрению данной добродетели посвящено его отдельное сочинение «Как юноше содержать в чистоте свой путь». В нем преподобный восхваляет и возвеличивает девство, называя его прямым путем, благодаря которому совершающий его приносит плод Богу во сто крат. Но в то же время отец Стефан не исключает для христианина спасение и служение Богу в семейной жизни, он учит, что «христианская жизнь в миру и воспитание детей в вере и благочестии – один из путей служения Богу». Преподобный Стефан созвучен здесь, например, со святителем Феофаном Затворником, который полагал, что человек на всяком месте и во всякой обстановке может достигнуть спасения. Эта мысль очень важна в обстановке современного времени, когда нередко в среде верующих людей и некоторых духовников можно услышать слова об исключительности монашеского пути в деле спасения души.
По слову преподобного, совершенный христианин должен постоянно находиться в поиске Царствия Божия, то есть делать все возможное, чтобы иметь покорность воле Божией, хранить преданность ума и сердца Богу. Только так он сможет стяжать полноту добродетелей – любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и воздержание (Гал. 5: 22). А это и есть те духовные плоды, без которых христианин будет «бесплодным древом». В то же время, говоря о высотах духовной жизни, преподобный неоднократно воодушевляет читателя не малодушествовать, взирая на свои немощи, и иметь мужество не оставлять единожды начатого подвига спасения души. На примере святых, в жизни которых случались тяжелые падения, преподобный призывает человека не унывать, но «хотя мало потрудиться ради Господа, потерпеть скорби, лишения временных благ». Главное, чтобы человек желал избавиться от грехов и подчинить свое сердце Христу. Таким образом, каждый человек имеет надежду на спасение, восхождение на высоту христианской добродетельной жизни.
Преподобный неоднократно упоминает добродетель милосердия в своих сочинениях как духовный плод, который должен приносить каждый христианин. Отдельно преподобный обозначает значимость данной добродетели в своем сочинении «О любостяжании и благотворительности». Стремление к стяжанию богатства, которое преподобный вслед за апостолом называет идолослужением (см. Еф. 5: 5), он противопоставляет делам милосердия и заботе о бедных и нуждающихся.
mykaleidoscope.ru
|
При этом отец Стефан обличает не только стремление к стяжанию, но и многозаботливость о земном, когда человек забывает Бога. Здесь мы видим параллель с трудом святителя Феофана Затворника «Путь ко спасению», в котором он, психологически точно описывая портрет грешника, говорит о человеке, который за земными заботами не видит Бога и не приносит никакого доброго плода духовной жизни и, как следствие, погибает. Противовес такому жизненному укладу преподобный Стефан видит в жизни, исполненной сострадания, милосердия и заботы о ближнем. Он неоднократно обращает внимание, что в каждом нуждающемся мы должны увидеть Христа. Важно отметить, что добродетель милосердия является таковой только тогда, когда совершается «ради Евангелия и послушания Иисусу Христу». При этом милостыня не ограничивается материальным подаянием, но заключает в себе кроткое и обходительное отношение к нищему. В этом сочинении постоянно звучит обличение пренебрежения к нуждающимся со стороны состоятельных людей, что обнажает ту социальную проблему, которая существовала во времена преподобного.
Данной теме посвящено отдельное сочинение отца Стефана. В нем преподобный описывает неосуждение как «легчайший способ ко спасению». В основании стяжания этой добродетели лежит стремление увидеть свои грехи, никого не считать недостойным милости Божией и стремление научиться «молчанию ради спасения души» – последнему посвящена вторая часть произведения «О неосуждении».
Венцом добродетельной жизни преподобный Стефан считает добродетель любви. Именно она больше всего уподобляет человека Богу. Любовь, по слову преподобного, – это «главное свойство человеческой души». Именно через любовь человек более всего может уподобиться Богу, Который благ ко всем, поэтому тот, кто любит Бога, будет любить и своих ближних и по возможности творить добро не только добрым, но и злым людям. При этом только через призму любви к Богу человек по-настоящему может полюбить ближнего, и, напротив, любовь к какому-либо человеку в ущерб любви к Богу низводит христианина к погибели. Стяжавший совершенную любовь к Богу уже «не унывает духом, не мыслит зла, не превозносится, но смиряется и умиротворяется и сердцем всегда радуется о Господе».
Именно через любовь человек более всего может уподобиться Богу, Который благ ко всем
Любовь к стяжанию земных благ несовместна с любовью к Богу. Но Господь, требуя от человека совершенной преданности, уважает свободу выбора человека, позволяя ему, подобно богатому юноше, отойти (см.: Мк. 10: 22).
Отметим, что любовь к врагам преподобный выделяет в отдельную добродетель. Эту любовь к ненавидящим нас он уподобляет жертве Богу, которая делает нас Его истинными сынами и друзьями и является «сильнейшей победой над врагом [спасения]». Наиболее подробно он раскрывает данную тему в сочинении «Три слова обидимым, обидящим и скорбящим. Размышление о молитве и спасении».
Преподобный Стефан в своих трудах огромное значение придает важности и необходимости молитвы в деле спасения души. Подвиг молитвы необходим для того, чтобы освободиться из-под власти диавола и достигнуть Царствия Небесного. Молитва является стержнем и дыханием духовной жизни. Напротив, «в ком дыхание сие прекратилось, в том угасла духовная жизнь». Без молитвы ослабевает любая добродетель. Многие духовные недуги прямо связаны с отсутствием молитвенного делания в жизни человека. «Отчего человек падает духом? – Оттого, что перестает молиться», – наставляет отец Стефан. Отсутствие молитвы является одной из причин впадения человека в суетные и, что хуже, душевредные дела.
В сочинениях преподобного Стефана мы можем встретить следующие определения молитвы:
молитва есть беседа с Богом;
молитва есть обращение ума и сердца к Богу, соединение души с Богом;
прошение о милости Божией, также хваление, благодарение Богу;
со ссылкой на святителя Филарета Московского: «молитва есть дыхание духа безсмертного» и «дыхание внутреннего человека».
Существом молитвы, по наставлению преподобного Стефана, должно являться обращение ума и сердца человека к Богу, без Которого «наружная молитва будет подобна бездушному, мертворожденному плоду чрева». От самого человека требуется не какое-то внешнее действие, как, например, положение тела или количество молитвословий, а участие сердца. Преподобный также четко обозначает необходимость участия в храмовом богослужении. Преподобный Стефан сурово обличает тех, кто пренебрегает храмовым богослужением. Нежелание человека посещать храм Божий является свидетельством нежелания служить Богу и, как следствие, соделывает такового рабом диавола.
Говоря о молитве, преподобный Стефан не делает акцента на молитвенном правиле, а говорит о молитвенном делании как таковом. В то же время отметим, что сам отец Стефан совершал богослужения суточного круга и ежедневно читал акафисты.
Значительное внимание старец Стефан уделяет Иисусовой молитве. Отец Стефан не считает занятие непрестанной молитвой делом исключительно монашествующих, но, напротив, – каждой боголюбивой души, желающей обрести спасение. Непрестанная молитва является, с одной стороны, следствием усиленного принуждения и постоянного упражнения в молитве и очищения сердца, с другой стороны, она является особым даром Божиим. Но того, кто не получил навык молиться духом во всякое время, преподобный Стефан увещевает чаще молиться словесной молитвой, подкрепляя эту молитву поклонами. Иисусова молитва является важным средством в борьбе с любой страстью.
Иисусова молитва является важным средством в борьбе с любой страстью
Отдельным важным средством, помогающим христианину устремляться к добродетельной жизни и спасению, по мнению преподобного, является «пение псалмов и других священных песен». Он противопоставляет духовные песнопения мирскому творчеству, считая, что они не только «могут разогнать скуку, но и доставить радость». Отдельные стихотворения и песни, написанные, вероятнее всего, самим отцом Стефаном, встречаются в виде отдельных главок в некоторых сочинениях. Книги «Псалмопение и песнопения христианина» и «Во славу Божию песни Божьего человека» включают в себя полное собрание песенного творчества преподобного со вступительным словом перед каждым песнопением.
Чтобы молитва была услышана Богом, была действенна, она должна быть сопряжена с делами милосердия и посильной милостыней. Напротив, молитва будет во грех, если человек молится, имея ненависть к ближнему и немилосердное сердце. Неразумной будет молитва и от нечистого сердца, от несокрушенного духа, с испрошением суетного и земного в ущерб духовному.
Не менее важными средствами в молитвенном делании и стяжании добродетельной жизни являются воздержание чрева и богомудрое молчание. Еще в Эдемском саду, наслаждаясь райскою жизнью, человек обязан был иметь воздержание в пище, оно было основанием его благоденственной жизни. Так и в этой земной жизни воздержание является важным элементом духовной жизни: «Как началом всего худого служит угождение чреву…, так и основанием добродетели и путем к блаженству – воздержание в пище и занятие ума духовным размышлением». Воздержание, по слову преподобного, делает человека покорным Богу, учит бережливости и, как следствие, подает человеку необходимые средства для благотворительности, посредством чего он «сподобляется благодати от Бога и ближних». Отец Стефан призывает возлюбить воздержанную беспопечительную жизнь, при которой человек не приобретает ничего лишнего, и это, в совокупности с тем, что дает Сам Бог, наставит человека на всяческую добродетель.
Довольно часто преподобный Стефан обозначает необходимость принуждать себя к молчанию и хранению уст даже посреди мирских забот. Молчание приводит человека в сердечное умиление, которое одновременно со слезами будет приносить душе радость. Наряду с молчанием необходимо иметь скудость потребного для жизни, приучать себя к довольству простой пищей, утруждать тело частыми коленопреклонениями перед Богом и бдением. Причем он наставляет не оставлять этого даже тогда, когда человек сможет достигнуть духовного совершенства.
Умеренность в пище и сне, утруждение тела бдением и молитвой являются важными средствами и в стремлении хранить целомудренную жизнь. Без этого христианину неизбежно предстоит «борьба с похотью плоти… и падение в греховную нечистоту».
Отметим, что под бдением преподобный Стефан подразумевает не только ночную молитву как таковую, но молитву, совмещенную с чтением и размышлением над откровениями Господними, выраженными в Священном Писании и святоотеческих наставлениях. Ум такого человека научается презирать все земное, а душа воспламеняется желанием приобретения одних только вечных благ. В этом случае душа человека становится «неуловима для сетей душегубца [диавола]», – заключает преподобный.
Как мы видим, для преподобного Стефана самыми важными являются задачи практического характера, направленные на духовное преображение и спасение человека, а не проблематика догматического богословия и философские рассуждения. Мы видим, что отец Стефан выстраивает последовательную систему средств, складывающихся в ступени достижения нравственно-аскетического идеала и спасения души. Началом служит отклик человека на слово Божие, обращенное к нему. Первым признаком и указанием того, что человек вступил на узкий путь спасения, является появление печали по Богу и страх Божий. Укореняясь в сердце, они приводят человека в смиренное и сокрушенное состояние духа, которое является признаком начала духовного обновления. Венец духовного роста – глубина покаяния, которая вводит человека в зрение откровений Божиих и Царство Небесное. Но если человек и не достиг высоты духовной жизни, он не должен предаваться отчаянию, но поступательно делать все возможное для того, чтобы всецело следовать за Христом.
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.