Причастники Фаворского Света

Слово в день Преображения Господня

p1apsd1pu21m6n1ukt1s6flfs1j9e9.png

Свет, приоткрывающий тайну Царства Небесного. Слово в день Преображения Господня. (MP3 файл. Продолжительность 12:39 мин. Размер 5.79 Mb)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

В сегодняшний день мы чествуем праздник Преображения Господня, праздник, в котором Господь являет Себя ближайшим ученикам как Свет. Как Свет Невечерний, как Свет, приоткрывающий тайну Царства Небесного, как Свет, который дает знание ученикам и путеводит их к тому, чтобы и они стали источниками света для других людей.

Тайна Преображения Господня приоткрывалась многими святыми отцами. В середине XIV века в спорах о природе нетварного Света святитель Григорий Палама выразил следующую истину: Господь являет нам Свою природу не по сущности, а по ее энергии, и, становясь причастниками благодати Божией, мы становимся причастниками Самого Бога, и это не нечто недоступное для людей, но опыт доступный, который переживали и переживают подвижники Святой Горы Афон.

Минуло много времени, но и в наши дни в разных уголках земли есть люди, которые говорят об этом опыте причастности Божественному Свету. Так, старец Софроний (Сахаров), описывая жизнь Силуана Афонского, говорит, что тот однажды пострадал от духа отчаяния: на него напал такой дух отчаяния, при котором ему казалось, что уже нет ему спасения; ему виделась вечная погибель, и Бог ему представлялся немилосердным и неумолимым Судией. И тогда Силуан Афонский собрался в церковь, и во время вечернего богослужения, взглянув на икону Спасителя, он вдруг на месте иконы увидел Живого Господа. Благодать Святого Духа наполнила его душу, и он Духом Святым познал, что Иисус Христос есть Бог. И с тех пор, как писал преподобный Силуан, душа постоянно тянулась к Господу, и ничего более, кроме Бога, не веселило его на земле, но единое веселие для него был Бог. Бог был для него и радостью, и богатством, и мудростью, и познанием.

Когда монах в послушании и безмолвии умиротворит свой ум и очистит сердце, тогда ум его и сердце источают свет
Об этом же опыте писали и другие подвижники Святой Горы XX века. Например, старец Иосиф Исихаст, который, давая наставления своим ученикам, писал, между прочим, в письмах следующее: что когда монах находится в послушании и безмолвии, освятит свои чувства, умиротворит свой ум и очистит сердце, тогда он получит благодать и ведение, тогда он становится светом и ум его и сердце источают свет. Тогда он сорастворяется с Единым Богом, он становится подобным раскаленному железу, которое соединяется с природой огня.

У обывателя, когда он слышит про подобное, может создаться впечатление, что это какой-то непостижимый и недостижимый опыт для людей, живущих в миру. Но если присмотреться внимательнее, то даже ближайшие ученики святых подвижников, как Н.А. Мотовилов, который находился рядом со святым Серафимом Саровским, сподобились этого опыта Света. Более того, наблюдая за поучениями Иосифа Исихаста, за тем, что он говорит о послушании и безмолвии, мы понимаем, что для приобретения сего дара свыше от человека требуются определенные шаги, определенные сознательные шаги, те, которые доступны из его знаний и из его собственного опыта. Жизнь духовная, как замечал богослов первой половины XX века Владимир Лосский, – это жизнь сознательная. Лишь тогда, когда человек на пути соединения с Богом сознательно отказывается от чего-то, что свойственно ему по природе, когда человеческая личность сознательно принимает то, что ведет ее ко спасению, – только тогда человек принимает Божественную благодать. И чем дальше личность продвигается на пути к Богу, тем сознательнее она становится. И это проявляется, прежде всего, в послушании и покаянии. Эта сознательность называется у святых отцов древности познанием. Более того, если следовать Евангелию понтийскому, само Царство Небесное по-другому называется еще познанием Святой Троицы.

Итак, духовная жизнь – это возрастание человеческой личности в благодати, это всегда сознательные поступки, тогда как бессознательность – это признак греха, «сон души»[1]. Поэтому отцы древности побуждают нас всегда поступать бдительно, как чада света, следуя словам апостола Павла: Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5: 14).

Приобщение к Божественному Свету – опыт, доступный каждому, опыт, к которому призван каждый христианин
Не только святитель Григорий Палама, но и предшествующие отцы рассуждали о Божественном нетварном Свете, и, более того, у таких отцов, как преподобный Симеон Новый Богослов, мы видим, что это опыт всеобщий, доступный каждому, это тот опыт, к которому призван каждый христианин. Преподобный Симеон пишет: «Мы свидетельствуем о том, что знаем, и знаем и свидетельствуем о том, что свет уже во тьме светит, и в нощи, и во дни, и в сердцах наших, и в уме, и осиявает нас невечерне, непреложно, неизменно, он уже действует, живет и животворит и делает светом всех, кто к нему притягивается»[2]. И те, кто приемлют благодать Божию, те приемлют Свет Божий и Бога. И, напротив, именно те ходят во тьме, которые неискренно каются, которые не открыли для себя дверь покаяния. Потому что, по словам Господа нашего Иисуса Христа, всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин. 3: 20–21).

Итак, мы видим, что жизнь человека, его поступки, его умонастроения и содержание его знания уже приближают нас к тому опыту, о котором писали подвижники древности. Более того, у святителя Григория Богослова, как и у святителя Иоанна Златоуста, мы видим некое отождествление: тьма – это неведение, в то время как ведение – это свет. Изучая Евангелие, вчитываясь в его слова, мы видим, что Христос говорит о свете двояко. С одной стороны, он о Себе свидетельствует как об Источнике света: Я – свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8: 12). Но, с другой стороны, Он говорит, что Он – свет миру, который пришел, чтобы просветить всякого человека, приходящего в мир (ср.: Ин. 1: 9). Он приходит в мир, чтобы его осветить, чтобы сделать причастниками света не только ближайших двенадцать апостолов, но и тех, кто им последует. Веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12: 36). Обращаясь к ученикам, он называет уже их источником света: Вы – свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5: 14, 16).

Но что же необходимо для того, чтобы в человеке поселился свет? Об этом также говорит Христос: светильник тела есть око (Лк. 11: 34). И если око наше чисто, то и все тело, все существо, вся наша природа – светлая. Но если око наше помрачено, то и в нашем теле, в нашей душе, в нас воцаряется тьма. Итак, все зависит от того, как мы смотрим на мир, какими глазами, каким образом мы реагируем на окружающий мир, какому типу просвещения мы позволяем воцаряться в нашей душе и в нашем уме. Размышляя о разных состояниях человека, о причинах грусти, печали, тоски, преподобный Георгий Задонский в начале XIX века говорил, что подобные состояния – грусть, печаль, тоска – приходят, когда в сердце поселяются мысли и когда эти мысли воображают неприятности и возмущают нашу душу[3].

Мысль благая – луч для озарения души, и потому нам нужно снова и снова взывать: «Господи, даждь ми мысль благу!»
Сейчас нам доступны многие источники информации, мы не только получаем информацию от Священного Писания и святых отцов, но и читаем книги, посещаем интернет. И прискорбно, что наши современники порой напитывают себя очень нездоровой пищей – криминальной хроникой – или рыскают впустую в интернете по «жареным», а лучше сказать – по протухшим новостям на каких-то порталах или в блогах обиженных церковных диссидентов. От этого в душе поселяется расстройство, ведущее человека к бунту и, как результат, к тоске, печали и грусти. Об этих состояниях, о той информации, которую мы пережевываем и проглатываем, писал очень удачно старец Паисий Святогорец: он сравнивал ту информационную пищу, которой мы питаемся, с конфетой. Если эта конфета отравленная, она отравляет всю нашу личность; если же эта конфета – источник жизни, писания святых отцов, тогда и наша душа приближается к Божественному очищению. Итак, все зависит от того, какой помысел в нас – злой или благой, с каким намерением мы ищем ту или иную информацию. Мысль благая, по преподобному Георгию Задонскому, есть светлый луч для озарения души[4]. Если только появится эта благая мысль, помысел, тогда исчезают дурные мысли, исчезает отчаяние, как мрак от света. И поэтому нам нужно, вслед за ежедневной молитвой Иоанна Златоуста, снова и снова взывать: «Господи, даждь ми мысль благу! Господи, даждь ми мысль благу!» Потому что плод Духа или, если точнее перевести Послание к Ефесянам с греческого, плод Света состоит во всякой благости, праведности и истине (см.: Еф. 5: 9).

В древности христиане назывались «просвещенными». Мы и сейчас за Литургией Великим постом слышим это слово. То есть тот, кто крестился, тот просветился – тот и есть уже человек, которого Господь приблизил, которому дал зародыш благодати Святого Духа, дал возможность постепенно, от силы в силу (ср.: Пс. 83: 8), приобретая опыт познания Бога, сподобляться Божественного Света. Но хочется, вслед за апостолом Павлом, снова обратить внимание и завершить данное слово таким призывом: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение… Всё делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире (Фил. 2: 12, 14–15).



[1] См.: Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 2015. С. 239.

[2] Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Слово 79.

[3] См.: Георгий, Задонский затворник, преподобный. «Передаю вам слово души моей». Письма. М., 2014. С. 221.

[4] Там же.

Размер пожертвования: рублей Пожертвовать
Комментарии
Ирина   22 Августа 2019, 12:08
Спаси Господи, за проповедь.

Преображение. Что есть преображение? В самом слове заложен ответ. Пре - ображение или изменение образа. Был один стал другим. Открылось то, что было сокрыто от человеческих глазах, Господь Иисус Христос, открыл Свою Божественную сущность.
В каждом человеке происходит свое преображение под влиянием тех или иных обстоятельствах, перед конкретными людьми. Был один человек, но вот снимается маска, раскрывается перед человеком то, что тщательно скрывалось, и предстает "новый" человек. И что увидит ближний хорошее или плохое? Кто предстанет друг или враг?
о. Ириней в своей проповеди сказал о благих мыслях и молитвенном обращаться ко Господу о даровании благой мысли. И что значит благая? Благая значит добрая мысль, а доброта - это свет. Значит благая мысль, она светлая, светоносная. Доброта она веет теплотой, лаской, милосердием, состраданием. Доброта она жалеет живое существо не взирая на лицо. Доброта она милует. Для того, чтобы человек перед тобой предстал светоносным, светлым он должен быть наполненным добрыми, светлыми мыслями, чувствами. И вот через это уже видно, Какой наш Господь Иисус Христос, как Человек. Он - добрый! А значит те, кто идет Его путем, исполняют Его заповеди, искренно Его любят, просят и работают, чтобы его ум и сердце были наполнены добротой, такой человек становится подобен Христу, он также преображается, как и Господь, от него также исходит свет, сеяние, как и от Господа.
Вот о. Ириней говорит, опираясь на слова богослова Лосского В.Н.: "... Жизнь духовная, как замечал богослов первой половины XX века Владимир Лосский, – это жизнь сознательная... Эта сознательность называется у святых отцов древности познанием. Более того, если следовать Евангелию понтийскому, само Царство Небесное по-другому называется еще познанием Святой Троицы". Как точно сказано! Смотря на преобразившегося Господа, ты познаешь Самого Бога - Творца. Одно уже точно можно сказать, наш Творец, Пресвятая Троица, единосущная и нераздельная - Добр. Он милосердный, милостивый, сострадательный, жалеющий, прощающий, любящий... И как мне, человеку, Его творению, необходимо быть похожим на Него. Ведь только и тогда творение становится Его творением, когда оно похоже на Него. И как в Своем творении Бог отражается в нем, наполняет его, становится с ним одним целым нераздельным и неслиянным, единосущным (ибо добрая сущность у них одна), то творение становится подобно светильнику, который излучает Божественный свет и исходит тепло - Божественная благодать, который освещает и просвещает всех, кто находится рядом. Богу нашему слава во веки веков. Аминь.
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить