Главная > Журнал > Святые и подвижники благочестия > Как стяжать благодать

Как стяжать благодать

Митрополит Лимасольский Афанасий

Распечатать

Беседа 3-я на книгу «Старец Силуан»

Мы читаем сейчас 41-ю страницу книги «Старец Силуан». В прошлый раз мы видели, какой великий подвиг борьбы нес преподобный старец, претерпевая все те изменения от посещения и оставления благодатью Божией для того, чтобы научиться, чтобы его душа получила воспитание, опыт стяжания Духа Святого через удивительное терпение, которое имело в своем основании доверие Богу и великое смирение.

Мы остановились на словах: «Где же Ты, Господи... вскую оставил мя еси?» (Пс. 21: 2). Когда святой переживал искушение путаницей помыслов, изменениями, оставлением и отдалением благодати (по Божию Промыслу), в конце он произнес слова, сказанные пророком Давидом в своем псалме, – будто в конечном счете Бог оставляет человека. Об этом сложно и страшно даже подумать, а тем более проживать это в действительности. Но если говорить точно, по существу, Бог никогда не оставляет человека, но скрывает Себя, как говорят святые отцы. Благодать скрывается, не действует, чтобы дать человеку почувствовать, каким образом он действует сам. Таинственно же Божественная благодать проявляет себя в каждом человеке, желающем подвизаться во Христе. Пойдем дальше и скажем нечто, чтобы соединить это с тем, что мы говорили ранее.

«Великий и несравненный опыт наших Отцов из поколения в поколение показал, что сравнительно многие удостоились благодатных посещений в начале своего обращения к Богу, но лишь очень немногие устояли в том подвиге, который совершенно необходим впоследствии для того, чтобы по оставлении снова разумно стяжать познанную благодать» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Здесь старец Софроний говорит от том, что проявилось в опыте людей, подвизавшихся на духовном пути. Многие сподобились испытать посещение благодатью в начале пути, когда они обратились к Богу. Но немногие люди выдержали борьбу, которая необходима, чтобы получить знание, войти в благодатное состояние.

Это то, что случается в жизни каждого из нас. В какой-то момент, на каком-то этапе нашей жизни Бог посетил нас и вернул на пути Своя, и с нами происходило то, о чем здесь говорит старец. Вначале все было легко – легко мы ощущали благодать Божию, легко душа скорбела в молитве, легко текли слезы, мы любили ходить в храм, не уставали на многочасовых службах, нас радовали и услаждали пост, молитва, исповедь, поучение в слове Божием. Все это давалось без труда. Но не только это. Страсти отступали – не многие страсти проявляли себя, у нас было мало помыслов, отступала душевная борьба, и душа жила в некоем состоянии эйфории, состоянии, исполненном желания и радости, душе было не важно, что происходит вокруг нее, она видела все это во свете присутствия Божия. Это первое состояние. Это действие благодати, бесспорно. Человеку невозможно вернуться к Богу, если его не посетит благодать. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец» (Ин. 6: 44). Чтобы мы вернулись ко Христу, необходимо, конечно, и наше расположение и свободная воля, но этого недостаточно. Необходимо, чтобы нас привлекла благодать, ниспосылаемая от Отца Небесного!

Как в другом месте говорит апостол: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12: 3). Чтобы мы призывали Господа истинно и называли Его Спасителем в глубинах наших сердец, нужна благодать Духа Святого. Это нечто такое, что повторяется во всех поколениях христиан. Однако мы замечаем, что, когда мы входим в Церковь, вступаем в духовное пространство, очень часто без особой причины по прошествии некоторого промежутка времени (какого – это Богу известно в Его святом Промысле) нам потихоньку становится заметно, что угасает наша ревность, теряется дерзновение и желание, которые были у нас вначале, мы лишаемся той жажды к молитве, которую почувствовали вначале, все увядает вокруг нас, становится блеклым, нас оставляет благодать, и мы погружаемся постепенно во тьму, в духовный мрак.

И если человек не распознает того, что с ним происходит, то он очень легко может погрузиться в отчаяние и безнадежность, потому что одновременно с отступлением просветленных состояний прежние страсти возвращаются, нападают с еще большей яростью, наполняют наш ум нечистыми, хульными, безбожными помыслами, и в целом мы попадаем в очень сложное положение, в запутанный лабиринт. Человек начинает думать, что он совершил какой-то грех и по причине своих грехов отпал от благодати, что он грешник. Или начинает думать, что то, что он чувствовал вначале, – это были просто ощущения, или что для него нет спасения, что он потерян. К нему приходят все эти страшные мысли, которые сеет диавол в подобных состояниях. Однако мы должны знать, что это не повод тревожиться, это нечто неизбежное на нашем духовном пути – пройти через период, когда отнимается благодать.

Это неизбежно на нашем духовном пути – пройти через период, когда отнимается благодать

Я помню, как однажды монах спросил одного старца на Святой Горе: «Геронда, когда я решил стать монахом и приехал на Святую Гору, я спешил на бдения, хотел поститься, у меня была большая ревность, слезы лились, а теперь ничего из этого не осталось. И не только это, но еще и напала сильнейшая брань, множество помыслов, душа словно омертвела». Конечно, старец тогда объяснил ему: «Это все не страшно. Бог напоминает нам мудрого владельца кондитерской, который, когда замечает, что мы не ходим в его кондитерскую покупать сладости, выходит на улицу и бесплатно раздает людям угощения. Они пробуют, наслаждаются, после чего приходят в кондитерскую и покупают уже за свои деньги. Так поступает и Бог». Вначале Он дает человеку насладиться, чтобы привлечь его поближе к Себе, дает ему вкусить сладости Своего присутствия и ощущения благодати, а потом скрывается. Не для того, чтобы наказать человека, но так должно произойти, чтобы человек мог потрудиться, чтобы стяжать теперь уже своим потом, своими «деньгами», своими трудами эту благодать, потому что благодать – это нечто драгоценное, нечто очень важное и серьезное, и человек не сможет ее удержать, если не обладает необходимыми предпосылками.

Первая же предпосылка, необходимая, чтобы в душу пришла благодать, – это именно смиренный образ мыслей. А смиренный образ мыслей не возделывается внутри человека только с помощью разных теорий, когда мы начинаем думать: «Я слабый человек, я грешник, я ничтожество, грешу, делаю одно, другое…» Все это смиряет наш ум. А сердце наше, глубину сердечную не смиряют смиренные помыслы, они не доходят до глубины. Сердце же смиряют искушения, испытания, скорби, оставленность. Они проникают в глубины нашего существа и полагают основание смирения. То есть смирение заключается в понимание того, что Бог действует во всем, а мы предаем себя в руки Божии, и Бог все совершает. Мы не можем сделать ничего сами. Все, что мы видим в себе, – это дела благодати. От нас – только готовность, горячее желание, согласие, воля. Остальное – дело благодати. Много духовных таинственных дел совершается во смирении. По этой причине человеческая душа проходит через очень сложные состояния, чтобы она смогла смириться до глубины и достичь того, о чем говорит пророк Давид: «Сердце сокрушенно и смиренно» (Пс. 50: 19), которого Бог не уничижит.

Таково значение многих испытаний, случающихся с христианами, особенно с теми людьми, которые всецело предали себя духовному подвигу, как преподобный Силуан. В этот сложный, мрачный период, когда мы уже познали Бога и вкусили Его сладости, а теперь вступаем в это мучение, когда мы не знаем, посетит ли нас снова благодать, которая приходила тогда, необходимо многое терпение и огромное доверие Богу, надежда на милость Божию, особенно последнее – нам необходимо знать, что Бог спасает нас по Своей великой милости. Только Он по Своей милости может снова нас воскресить, а не мы своими делами. Не будем полагать, что если мы в этот период усилим свой подвиг, если усилим телесные труды, то сможем поскорее вернуть благодать. Нет. Благодать придет в час, ведомый Богу, когда Он увидит, что мы достигли глубины смирения.

Благодать придет, когда Бог увидит, что мы достигли глубины смирения

Часто люди, которые приходят на исповедь, говорят: «Отче, скажи мне, что делать, чтобы снова почувствовать то, что я ощущал, когда только узнал Бога?» или «Что делать, чтобы чувствовать Литургию, молитву, участвовать в них с усердием и радостью?» Не существует таких рецептов, чтобы мы сказали: «Делай то-то и то-то, и обязательно ощутишь!» Божественная благодать не зависит от наших действий (мы не можем понуждать ее действовать в нас). Человек может сокрушить себя в подвиге и не иметь результата, а может совершать небольшой подвиг (аскетический), но стяжать смиренный образ мыслей, сокрушение сердечное, и этому человеку, совершающему небольшой подвиг с глубоким смирением, удается стяжать благодать Божию. Благодать не покупается. Святые отцы много писали на эту тему: человек никогда не оправдывается своими трудами, а только благодатью Божией. Дела проистекают от благодати и показывают наше свободное произволение быть соработниками Богу.

Этот период испытаний приходит во время оставления благодатью, о котором мы сейчас читаем в книге о преподобном Силуане. Это действительно очень непростой этап и продолжительный. Это вопрос огромной веры и долготерпения, необходимых чтобы в нашей душе снова воссияла милость Божия. Продолжим читать далее.

«Те краткие слова, которые мы позволили себе сказать выше о страданиях богооставленной души, по своему значению не соответствуют и единой ночи борьбы, в которой пребывал он многие годы. Помним, как Старец, который вообще не любил много говорить об этом, сказал: "Если бы Господь не дал мне в начале познать, как много Он любит человека, то я и одной такой ночи не вынес бы, а их у меня было множество"» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Видите, что позади каждого святого, позади каждого человека, который подвизается, скрывается страшная борьба, очень сильная борьба, о которой известно только Богу.

Преподобный Силуан Афонский

Часто к нам в монастырь[1] приходят люди, которые просят рассказать им об истории монастыря. Мы говорим, что монастырь был построен в Х веке ктиторами, потом было время туркократии, англократии, храм перестраивался столько-то раз, приводим разную хронологию. Однако история любого монастыря, история каждого человека, который подвизается ради Бога, история самой Церкви никогда не описывается такими вещами. Это просто хронология. Истинную историю знает только Бог, потому что только Бог взирает на глубину человеческого сердца, и Бог знает масштаб борьбы, которую приходится вести человеку, который возлюбил Его до конца, особенно монаха, который оставил мир и всецело посвятил себя Богу. По этой причине позади каждого монастыря сокрыто множество таких ночей, которые описывает святой Силуан. Тысячи таких ночей, и тысячи людей, переживших такие ночи, такие дни и такие часы. Действительно, человек, который подвизается, переживает очень много таких трудных моментов. Конечно, Бог никогда его не оставляет, Бог всегда рядом, но человек не чувствует этого. Бог попускает, чтобы ему показалось, что он в одиночестве.

Старец говорит: «Если бы Господь не дал мне вначале познать, как много Он любит человека, то я и одной такой ночи не вынес бы, а их у меня было множество». Видите, основа духовной борьбы (здоровая основа) – это опыт, знание любви Божией к человеку. Когда человек познает, как Бог любит нас, поймет, что Бог совершил все, чтобы тронуть наше сердце, чтобы мы возлюбили Его, чтобы приблизить нас к Себе, тогда приходит ощущение правильной основы духовного подвига. А когда человек начинает подвизаться иначе, с иным расположением души, тогда выходит нечто хорошее, но не здоровое.

Основа духовной борьбы – знание любви Божией к человеку

Напомним то, о чем мы говорили вначале. Святые отцы описывали три расположения души человека перед Богом в духовном подвиге. Первое состояние – состояние раба, когда человек подвизается духовно ради Бога, но испытывая страх – вдруг попадет в ад, например, или боится чего-то плохого, боится, что Бог оставит его, ощущая Бога как строгого владыку, строгого господина, который принуждает его делать эти вещи. Поэтому такой человек называется рабом, поскольку он не обладает свободой духа. Но это младенческая стадия духовной борьбы. Конечно, на этой стадии есть положительное – что человек деятельно подвизается, но нужно на этом не останавливаться. Потому что в какой-то момент обстоятельства будут складываться не так, как он хочет, тогда придут искушения, и он может соблазниться – почему Бог не сделал того, чего он хотел, хотя он подвизался по воле Божией.

Второй способ – немного более хороший, чем предыдущий. Это состояние наемника – когда человек живет духовной жизнью, чтобы попасть в рай. Такие люди полагают, что, исполняя духовные дела, они покупают себе рай, Царствие Небесное, дарования Духа Святого. Это отношение наемника, того, кто трудится за воздаяние. Они полагают, что Бог принял их на работу, они будут трудиться и получат деньги за это. Если они сохранят заповеди Божии, то получат как воздаяние дарования Божии и рай. Но и это состояние не совсем здоровое, поскольку дарования Божии не даются как воздаяние или как плата, но как благодать, потому она и называется благодатью.

А третье состояние – это состояние чад Божиих, которое есть здоровое состояние людей. К такому состоянию мы должны стремиться, такое состояние показывает истинных христиан, когда человек подвизается ради Бога, потому что он любит Бога. Этот человек не смотрит на Бога как на страшного владыку или хорошего работодателя, но видит Его как Отца Небесного. И не только как Отца, но и как центр своей любви, как центр своей сущности. Все существо человека движется к Богу, устремляется к Нему. Такому человеку невозможно даже помыслить, что он будет делать что-то неугодное и неприятное Богу. Человек, который так мыслит, – воистину чадо Божие, он движется в свободе и воспринимает благодать Божию как милость и как благодать в буквальном смысле этого слова.

Господь благословляет детей

Святые отцы отвечают на вопрос: «Почему Бог попустил претерпеть столько мучений Христу? Неужели Он не мог часок помучиться, чтобы Его просто распяли, а не прободали копьем, не заушали, не плевали, не унижали? Просто распяли бы и не мучали». Или рассуждают от том, зачем Бог создал звезды, создал такое разнообразие в природе, в творении. Видите тысячи, миллионы птиц, насекомых во всей природе? Зачем Бог сотворил все это? Нельзя было попроще сделать? Разве была необходимость создавать тысячу видов птиц? Пусть сделал бы два-три вида. Бог действовал так, чтобы дать человеку повод полюбить Его, чтобы привести человека в умиление. Бог явил богатство Своей любви через такое многообразие творения. Он проявил Свою любовь и во страданиях Своих.

Вы должны знать, что когда человек начинает правильным образом возвращаться к Богу, входит в сферу молитвы, первый опыт, который он переживает, – это то, что называется познанием сущности, – человек научается от существ, окружающих его, начинает очень хорошо понимать, что значит творение, что значит тварь, что значит мир, вселенная. Потому что все это было создано с одной целью – чтобы помочь человеку устремляться к Богу, переживать обожение. Цель твари – это познание Творца. Все богатство нашего окружения, множество неизреченных благодеяний Божиих – все это ради того (и только ради того), чтобы привести нас в умиление, тронуть наши сердца и привести к познанию величия любви Божией. Если человек имеет познание таковой любви Божией (именно потому это называется познанием), тогда он может по-настоящему подвизаться и пережить тысячу ночей, как святой Силуан, не теряя надежды и не отчаиваясь.

Часто мы можем наблюдать в жизни, что люди после первого испытания теряются, начинают роптать на Бога, колебаться, всё в них переворачивается, сотрясаются и расшатываются их отношения с Богом. Это происходит не от того, что Бог изменил Свою тактику. Дело в том, что все святые проходили через множество испытаний, как и Сам Христос прошел через крест и смерть. Дело в том, что это мы – нездоровые люди, это мы не достигли правильных отношений с Богом, мы не поняли, что мы – сыны Божии и Бог обращается с нами как Отец.

А как говорит апостол: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12: 7–8), то есть если Бог не будет воспитывать (наказывать) вас, чтобы привести к познанию Бога, тогда вы не будете Его истинными детьми. Так и мы себя ведем, когда приходит чужой ребенок в наш дом: мы не берем его за ухо и не шлепаем, если он безобразничает. Это неприлично – ребенок чужой, это сделает его мама. А своего ребенка мы накажем, и накажем со строгостью, потому что это наше родное чадо. Таким же образом и Бог, поскольку мы Его дети и просим спасения для себя, ищем совершенства, поэтому Он наказывает (воспитывает) нас многими скорбями. Не потому, что мы такие, нам достаются скорби. Но и жизнь святых, и жизнь грешников полна множества скорбей. Однако люди Божии воспринимают скорби правильно и используют их, чтобы достичь Царствия Небесного, возделывая свою душу с терпением и благодарностью. А человек, который не знает, что его жизнь имеет целью достичь вечного Царствия, но делая земную жизнь самоцелью, с первыми трудностями ропщет, отчаивается, поскольку все его чаяния сосредоточены на 50–60–100 годах, которые ему предстоит провести здесь, на земле.

Мы дети Божии и просим спасения, поэтому Бог воспитывает нас многими скорбями

Перейдем к продолжению, где старец Софроний описывает одно событие, которое было важным этапом в подвиге преподобного Силуана, когда старец пытался чисто помолиться всеми силами своего существа, однако не мог из-за беспокойства от помыслов, от нападений, но не только от этого, но и от демонических действий и их присутствия.

«Прошло пятнадцать лет со дня явления ему Господа. И вот однажды, в одно из таких мучительных ночных борений с бесами, когда, несмотря на все старания, чисто молиться не давалось, Силуан встает с табурета, чтобы сделать поклоны, но видит пред собой огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе: келия полна бесов. Отец Силуан снова садится на табурет и, наклонив голову, с болезнью сердца произносит молитву:

"Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?"

И был ему ответ в душе:

"Гордые всегда так страдают от бесов".

"Господи, – говорит Силуан, – научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа".

И снова в сердце ответ от Бога:

"Держи ум твой во аде и не отчаивайся"» (книга «Старец Силуан», часть 2-я).

Мы можем сказать, что это извещение, полученное старцем от Бога, было словом Божиим для нашего века, которое было дано как слово Божие нашему поколению. Нам говорил об этом старец Софроний, когда мы приезжали к нему и беседовали. И действительно, далее мы увидим, что это так. Но сначала скажем несколько слов о предыдущем событии.

Когда преподобный Силуан встал на молитву, начал делать поклоны и не мог, он тут же обратился к Богу. Очень часто люди встречаются с таким феноменом, практически каждый из нас. Даже не почти все, а все мы сталкиваемся с феноменом, когда мы не можем молиться. Приходим в храм, а наш ум мечется налево-направо, идем к себе в комнату, в свою келью – и не можем молиться. Такое парение ума, что его невозможно собрать ничем.

Самое лучшее решение, самое утешительное поведение – это сделать то, что сделал в этот момент старец. Он обратился к Богу и сказал: «Я не могу, прошу Тебя, помоги мне!» Мы можем просить Бога таким образом помочь нам молиться, потому что молитву дает человеку Бог. Человек прилагает старание, а Бог подает молитву. Если душа смирится, поскорбит, взыщет Бога всею крепостью своею, тогда обязательно получит ответ от Бога. И ответом, который в тот момент Бог дал старцу Силуану, были слова: «Гордые всегда так страдают от бесов». Конечно, это относится к тонкому состоянию. Могу сказать, что вряд ли нам с вами предстоит пережить подобное. Поэтому не бойтесь, как и в другой раз, когда мы читали о демонах. Человеку не нужно думать о демонах. Нужно пренебрегать ими. Но это не значит, что нужно думать, что их не существует. Человек должен знать, что они существуют, но не нужно давать им основания существовать, думая о них. Когда мы идем молиться, мы должны ощущать, что Бог перед нами и мы беседуем с Ним, с огромным смирением произнося слова перед Ним. Гордость – это основание заблуждений. Сегодня многие люди полагаются на то, что они молятся и переживают духовные состояния, имеют опыт, созерцают видения, видят разные вещи, обладают энергиями Духа Святого, но все это плод фантазий этих людей. Фантазий не в смысле построений ума, но рождающихся от эгоизма, поскольку если человек не смирится, то он не сможет увидеть ни малейшего действия благодати. Человеку невозможно вкусить благодати Божией путем заметным, пока он не достигнет великого смирения.

Когда старец спросил Бога, что ему делать, чтобы душа смирилась, то получил в ответ это слово, действенное на века, особенно сегодня, в нашу эпоху: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Сегодня вы, живя в обществе, читая новости, слушая радио, видите, что ум наш вовсе не во аде, но весь земной шар в аду – настолько мрачные события происходят вокруг нас, человек в целом обретается среди такой боли, вся наша жизнь погружена в глубочайшую боль (а боль без Бога означает тьму, означает ад и представляет собой ад не по причине самой боли, но потому что Бог отсутствует, мы не знаем Бога, и человеку не за что зацепиться). Это отсутствие Бога есть ад, и весь мир погружен в этот ад. Сделать так, чтобы наш ум пребывал в аду, не так сложно, поскольку каждый человек в любой момент легко может впасть в отчаяние.

Например, те люди, которые совершают самоубийство, находятся в аду. Перед тем как убить себя, их существо, их сердце оказалось в аду, потому они и покончили жизнь самоубийством. Те, кто находится среди стольких сложностей, обретаются среди ада, однако от Бога нам дано слово в наше время, в эту эпоху, дано Церкви (как и во все века до сегодняшнего дня) – оставаться в аду и не отчаиваться. «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Только Церковь может предложить такое основание, поскольку Церковь имеет надежду. Какую надежду? Наша надежда – это Христос. А почему надежда во Христе? Потому что Христос победил смерть. Никто другой и никакая идеология не победили смерть. Христос победил смерть Своим воскресением. Не только биологическую смерть, но и смерть во всем ее проявлении – душевную, духовную и телесную смерть. Христос Своим воскресением явил, что все будет новое. Он восстал обновленным, потому и говорит: «Се, творю все новое» (Откр. 21: 5). Новое небо и новую землю. Все изменится, потому мы и поем в пасхальную ночь: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в нем же утверждается» (3-я песнь канона). Все просвещается светом Воскресения Христова.

Воскресение Христово

Мы можем сказать, что это ощущение ада, которое испытали святые, вкусившие благодати Божией, может восприниматься ими в гораздо большей степени, чем другими людьми. Потому что для святого ад – это еще и опасность вечного разлучения со Христом, вечной богооставленности, разрыва общения со Христом, а это то, что святой не может вынести. Я уже однажды говорил вам, что человек, каждый человек в своей жизни, пусть и на мгновение, достигает до глубины ада, до той степени, насколько выдержит. Не знаю, вынесет ли он это во второй раз, но однажды он вкусит этого ада. Когда? Возможно, встретившись со смертью, возможно, в каком-то испытании, испытав разочарование, в болезни, в час собственной смерти, однако неминуемо наступит момент, когда человек почувствует, что такое ад, и только одно слово может помочь вынести это испытание: «Не отчаивайся». Всю силу своего существа человек утверждает на том, чтобы не отчаиваться, поскольку крепко держится за веру в Бога, за доверие Ему, зная, что Бог воскресит и мертвых. Бог силен оживить любого мертвого человека – значит, и меня, когда я уже мертв, Он может воскресить. А если в человеке этого нет, то есть опасность впасть в отчаяние.

Когда человек почувствует, что такое ад, только одно слово может помочь вынести это испытание: «Не отчаивайся»

Знаете, в тот момент, когда человек достигает глубины отчаяния, полезно бывает не прибегать тут же к духовному оружию, но дать себе передышку. Один святой говорил: «Когда твой ум погрузиться в такую кромешную тьму помыслов, что ты уже не можешь ничего делать, иди в свою келью, накройся одеялом, чтобы стало темно, и усни, чтобы миновал этот час»[2]. Скажу вам о том, что вы, наверное, знаете. Отец Софроний, который написал эту книгу, встретился со старцем Силуаном благодаря подобному совету. Каким образом?

Когда старец Софроний был молодым, жил в русском монастыре на Святой Горе, пришел один добродетельный пожилой монах побеседовать с ним. Когда они разговаривали об отчаянном состоянии (отец Софроний был еще молодым, но имел опыт переживать подобные состояния), он сказал: «Стойте на краю бездны, а когда станет невмоготу, отойдите от обрыва и налейте себе чашку чая». Это он сказал в русской традиции (про чай). Старец Силуан узнал об этих словах и на следующий день встретил его и пригласил прийти побеседовать. Когда они встретились, преподобный Силуан сказал: «Да, держи свой ум на краю бездны, но не пей чай, а имей надежду на Бога». Он показал ему правильный путь, испытанный на опыте, как справиться с явлением ада в нашей жизни. Остановлюсь немного здесь, потому что хочу, чтобы вы это поняли должным образом.

«Эта краткая беседа с Богом в молитве – новое, весьма важное событие в жизни отца Силуана» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Видите, действительно, человек Божий беседует с Богом! Бог отвечает человеку, когда есть нужда, когда человек достигает такого момента, когда во что бы то ни было он должен получить ответ от Бога, Бог отвечает человеку в его сердце. Бог превозмогает тварную действительность и дает Свое слово человеку, новое слово в каждый момент. А это слово нисколько не отличается от тех слов, которые Бог говорил пророкам, апостолам в Евангелии, в Писании. Слово, которое было дано Силуану, обладало той же силой, что и слова, которые написаны в Евангелии, слова, которые произносили пророки, когда Бог говорил: «Да будет свет, да будет солнце, да будет земля, небо и твердь». Слово Божие, которым из ничего все сотворено, слово, которым были приоткрыты таинства в Ветхом Завете, слово Божие, которое открыло таинство Пресвятой Троицы Церкви в Новом Завете, это же слово дается сейчас Силуану, то же слово, которое дается святым всегда. Нет никакой разницы в этом слове и слове Евангелия, оно из Того же источника. Поэтому мы, наша православная Церковь, не принимаем это ошибочное еретическое учение о двух источниках веры, о котором нам, к сожалению, говорили на уроках религии в школе. О том, что существуют два источника веры (или откровения веры): Священное Писание и Священное Предание. Но это ересь, такое понимание, которое чисто западного происхождения, протестантское, латинское, у нас такого нет.

У нас есть один источник Откровения – Бог. Писание – это написанное слово Божие, которое было дано, когда жил Христос на земле, а предание – это опыт святых, который во всех поколениях дается в равной мере. То есть опыт старца Силуана не отличается от опыта апостола Павла, от опыта пророка Моисея, патриархов Авраама, Исаака и Иакова. Сам Бог открывается человеку. Конечно, есть разница в масштабе этого опыта, Бог – Один и Тот же, человек – один и тот же, опыт, по существу, тот же – это откровение Бога человеку.

«Средство необычное, непонятное; средство, казалось бы, жестокое, но он принимает его с радостью, с благодарностью» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Видите, каково правильное предстояние человека перед Богом? Очень жестокое слово по видимости, хотя и действительно – жестокое: держать непрестанно свой ум во аде, на краю бездны, перед пропастью ада или даже в самом аду очень тяжело, человек долго такое не выдержит, часы только выдерживает, а тут – всю жизнь? Силуан это принимает с радостью. Почему он принимает это с радостью и не ропщет? Если бы нам об этом сказал Бог, мы бы роптали, потому что мы и простые вещи от Бога не умеет воспринять и совершить. Например, небольшой пост. Тут же начинаем предъявлять тысячу претензий: «Мы заболеем, с нами что-то приключится», тяготимся, колеблемся.

В целом для нас сложно взять на себя подвиг. А здесь мы видим, что Бог показал старцу Силуану сложнейший подвиг, который могут вынести очень немногие люди, и он с радостью, и не только с радостью, но и благодарностью воспринял это. Почему? Потому что он возлюбил Бога всем сердцем своим, и перед этой любовью к Богу он ставил себя ни во что. Он не брал во внимание того, что будет тяжело, больно, что он окажется во тьме, в тяжелом состоянии, но он брал в расчет только одну вещь: «Таким образом я достигну Бога. А раз я смогу достичь Бога, тогда что остановит меня и воспрепятствует моей любви?» «Кто ны разлучит от любве Божия?» (Рим. 8: 35) – говорил апостол Павел, подразумевая, что ничто не может разлучить нас от любви Божией.

Если мы будем читать жития святых, особенно жития мучеников Церкви, то мы увидим там ужасные вещи, которые они претерпевали ради Бога. Но их любовь к Богу, их радость, их устремленность ко встрече с Богом были настолько велики, что они не останавливали их перед болью и даже смертью. Скажу вам о том, что я узнал, когда приехал первый раз на Святую Гору и оказался на всенощной в честь святого Георгия, во время которой читали его житие, о его мучении. В синаксаре повествовалось о том, что ему довелось претерпеть, будучи юношей. Одним из самых ужасных мучений было, когда на него надели железные ботинки, наполненные острыми гвоздями. Их положили в печь, от чего гвозди раскалились. Ботинки стали красными. Их надели на святого Георгия – железные ботинки, раскаленные огнем, привязали мученика к лошади и заставили его бежать по ипподрому вслед за лошадью, в раскаленных ботинках, наполненных гвоздями. Святой же, исполненный радости, видя перед собой Христа, бежал с такой силой, что даже обогнал лошадь. И хотя вокруг идолопоклонники, сидящие в амфитеатре, кричали, чтобы его убили, этот доблестный мученик говорил: «Беги, Георгий, чтобы достичь желанного Христа». Именно это дерзновенное чувство, говорившее ему: «Беги, беги, Георгий, чтобы достичь желанного Христа» было настолько большим, что победило эту невыносимую боль, от которой, по существу, он не мог бы сделать и шага. Такое ощущение, такая любовь, такое желание охватывает душу всякого человека, любящего Христа и подвизающегося ради Него.

Не думайте, что это относится только к мученикам или монахам. В нашей жизни наступают такие моменты, когда нам нужно бежать, чтобы достичь желанного Христа. Но чтобы мы могли бежать, мы должны отречься себя. А что означает – отречься себя? Себя – это ветхого человека. Христос говорит в Евангелии: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16: 24). Ты не сможешь последовать за Христом, если не отвергнешься себя. А что означает отвергнуться себя? Если ты говоришь: «Как же мне не согрешить? Как мне не пойти с этим человеком, как мне не совершать этого греха? Ведь я чувствую себя хорошо, чувствую себя счастливым. Я радостный, ощущаю полноту…» – вот здесь проявляется плод духовной борьбы. Когда грех радует тебя, наполняет, открывает тебе сказочные горизонты, которые на деле оказываются иллюзией, как показывает действительность, нужно проявить стойкость и сказать себе: «Нет, я ради любви ко Христу не стану делать таких вещей, поскольку я знаю, что раз я люблю Христа и следую за Ним, значит, я отрекся от себя, от ветхого человека». Поэтому люди Божии принимают заповеди Христовы с радостью и благодарностью, без ропота: «Как я это сделаю? Зачем мне все это? Почему так, почему этак?» Конечно, мы люди и не сможем достичь уровня преподобного Силуана в один день, мы слабые люди, у нас нет вдохновения подвизаться. Но и с нашими возможностями будем внимательными на практике, чтобы не подчиняться грехам. И даже если мы будем порабощаться греху, вольно или невольно, хотя бы станем возвращаться обратно через покаяние, со смирением и скорбью, и будем продолжать бороться, не оставаясь в аду безнадежности, удаления от Бога.

Ты не сможешь последовать за Христом, если не отвергнешься себя

Прочтем еще немного и завершим на сегодня.

«Сердце почувствовало, что Господь милостив к нему и Сам руководит им» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Такое чувство должны иметь все мы. Духовная жизнь – это жизнь, являющая благоутробие Божие и понимание того, что это Бог ведет нас, а не мы исполняем свои измышления. В действительности Бог ведет нас и устраивает наш путь.

«Держать себя во аде для него не было новым. До явления ему Господа он пребывал в нем. Новое в указании Божием – "и не отчаивайся"» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Видите, старец знал, что такое ад, когда погрузился в отчаяние и сказал Богу: «Ты неумолим!», произнес такую жесткую фразу. Силуан сошел во ад, но не нашел там Бога, не знал силу этого слова. Теперь же Бог открывает ему нечто большее. Он не вытаскивает Силуана из ада. Обратите внимание на это место: Бог не избавляет его от адского ощущения, но говорит: «Не отчаивайся». То есть наш подвиг, наша борьба – это не избавление от скорбей, от испытаний, не избавление от мучений, но борьба за то, чтобы сохранить нашу веру, нашу надежду в этот сложный час. Потому и даются нам многие испытания. Видите, как говорится в Писании, что святые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов» (Евр. 11: 33). Все угодили Богу верой. Действительно, когда приходил час напастей, сильных ветров, мрака, святые доверяли Богу, оставались верными Ему и не сходили со своего места, видели Бога пред собой в части испытания.

На этом остановимся. Хотите спросить о чем-то?

– Отче, Вы сказали, что, когда мы молимся, святые нас могут и не посетить. У меня был такой опыт. Я одну ночь молился и просил святого Рафаила, чтобы он меня посетил, чтобы я его увидел. И в одну из ночей он посетил меня, я увидел его (когда я был в постели, спал).

Митрополит Афанасий Лимасольский

– Не помню, чтобы я так сказал о святых. Мы не отрицаем посещения благодати, горе нам! Бог говорит с человеком. Но мы должны быть очень внимательными к разным духовным явлениям, которые с нами случаются. Хорошо бы отдавать их для постановки «духовного диагноза» нашему духовнику, который наблюдает за нами. В первый раз это может быть святой Рафаил, а во второй – мы не знаем, кто это будет. Я знаю многих людей, которые прельстились. Увидели однажды во сне явление благодати, а потом сотню раз – прелестные видения. Опыт отцов показал, что требуется внимательность, испытание со стороны духовника, чтобы он определил, откуда это, и многое смирение. Но лучше нам не искать видений. Я не сомневаюсь, что это было правдой, что вас посетил святой Рафаил.

(Продолжение следует.)

[1] Монастырь Богоматери Махерас.

[2] «Если не имеешь силы совладеть собою и пасть на лицо свое в молитве, то облеки голову свою мантией твоею и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения, но не выходи из своей храмины» (преподобный Исаак Сирин «Слова подвижнические», Слово 88).

Перевела с греческого Мария Орехова

Митрополит Лимасольский Афанасий 4 февраля 2025

Издательство
Сретенского монастыря