Составитель этой книги – выдающийся иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Никон (Рождественский; 1851–1919). Долгие годы, будучи насельником Троице-Сергиевой лавры, он трудился на ниве книжного просвещения, и в 1885 году, еще в сане иеромонаха, опубликовал эту книгу, которую издательство Сретенского монастыря издает уже в пятый раз.
Румынский патерик. Архимандрит Иакинф (Унчуляк)
Жизнь
Приснопамятный архимандрит Иакинф (Унчуляк) родился в 1924 году в селе Мэнэстиря (Монастырь) коммуны Дагыца Ясского уезда.
Окончив в 1951 году школу церковных певчих в городе Роман, он поступил в братство монастыря Сихастрия. В 1951–1955 годах обучался в монашеской семинарии при Нямецком монастыре, после чего был рукоположен во иеродиакона.
Весной 1956 года 16 монахов из монастыря Сихастрия во главе с архимандритом Досифеем (Морариу) были переведены в монастырь Путна для возрождения там духовной жизни. В их числе был и благоговейный иеродиакон Иакинф.
Кротчайшего душой, тихого, богобоязненного и миролюбивого отца Иакинфа любили и искали все, особенно с 1959 года, когда он был рукоположен в священный сан и назначен духовником монастыря Путна и всех верующих севера Молдовы. Много лет он также был екклесиархом и гидом по монастырскому музею, ибо обладал даром слова и духовного назидания.
В 1973 году, во время обучения в Бухарестском богословском институте, был назначен настоятелем монастыря Путна, которым управлял 20 лет, внеся большой вклад как в материальное, так и в духовное его обновление.
В 1992 году, после канонизации преподобного Даниила Исихаста и святого воеводы Штефана Великого, архимандрит Иакинф оставил настоятельское послушание и до конца земной жизни занимался только духовничеством и окормлением своих ближайших учеников. В последние годы тяжело болел, но тем не менее не переставал исповедовать духовных чад.
Утром 23 июня 1998 года, исповедав нескольких учеников, он, не вставая со своей скамеечки, продолжал молиться Богу. И на этой скамеечке, с которой исповедовал и утешал много тысяч монахов и мирян, предал он дух свой в руки Христовы, всё так же продолжая сидеть. Таким его и обнаружили к вечеру.
С огромной болью оплакивали отца Иакинфа братия Путны и многочисленные духовные чада за пределами монастыря, а на кладбище ученики засыпали его землей, перемешанной с цветами и слезами, под возгласы священников, призывавших: «Покроем руками своими того, кто руками своими отрешал нас от грехов!»
Так действовал Бог через кроткого архимандрита и настоятеля Иакинфа Путненского, подвизавшегося в сей святой обители 42 года.
Дела и изречения
1. Отец Иакинф всегда ставил на первое место жительство: «Говорить о добродетелях, учении Христовом, воле Божией, не творя добродетелей и не живя ими каждое мгновение, – великое безумие, бесам на посмешище».
Монастырь Путна
|
2. О значении духовного отца батюшка Иакинф говорил так: «Духовное восхождение невозможно совершить без напутствия искусного духовника. Окормление душ ко спасению, извлечение их из пропасти грехов, страстей, отчаяния – это искусство, которому нельзя научиться за школьной партой, но только в борьбе с жизнью. Этим искусством можно овладеть только в школе смирения, послушания, самоотвержения, только в свете Христовом. Человек может сам научиться в жизни чему угодно, и только тайн души и ведения невидимой брани не постичь иначе как под окормлением умудренного духовника. Спасение души совершается так же, как и в минувшие века, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13: 8).
3. Отец Иакинф старался окончательно приобрести тех, кто бросил путь греха, но сомневался, что Бог простил его. Батюшка с полной убежденностью говорил, что человек должен верить в слова Божии: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11: 28); а также: но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16: 33); и еще: Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю (Ис. 1: 18). Всегда приводил аргументы из Священного Писания, чтобы укрепить уверенность в милости Божией в людях, обратившихся от грехов.
4. Кто сомневался в существовании души, тем отец Иакинф говорил так: «Знаешь, что такое душа? Она живее и реальней тела. Тело ты видишь, но не знаешь, что у него внутри. Не всегда знаешь его строение, страдания и их причины. Тогда как душа – нечто совершенно ясное. Вы слышали, как говорят, что такой-то человек великодушен, а такой-то бездушен? Этим хотят сказать, что душевен, великодушен тот, кто излучает доброту, любовь к подобным себе людям; кто любит нищих и сирот; кто умеет прощать согрешивших пред ним, врагов; кто отвечает добром на зло, кто не помнит зла; у кого есть страх Божий и вера, кто приносит плоды веры. Великая душа тот, кто жертвует собой ради блага других, кто не ищет своего, но мира других.
Великая душа тот, кто жертвует собой ради блага других
С другой стороны, человек с маленькой душонкой или без души – это человек лукавый, полный злобы, который не ведает ни покоя, ни отдыха, ни благодарности; человек безжалостный, нечестный, лживый, который радуется злу другого; человек, которого не трогает чужое страдание, кто строит свое счастье на слабостях других».
5. Говорил еще ученикам: «Нам надо трудиться над самопознанием, подвизаться ради этого и усердно просить в молитвах, чтобы Бог просветил мрак наших душ и подал нам помощь на изгнание всей злобы, угнездившейся в уме и сердце нашем. Без самопознания и борьбы со злом невозможно никакое духовное восхождение. Будем же просить Бога помочь нам выявить и победить все лукавые помыслы и двойственность в себе».
6. Когда его спросили, как человек может понуждать себя на молитву, отец Иакинф сказал: «Действительно, ничто на свете не обладает таким множеством врагов, как молитва. Абсолютно необходимо, чтобы каждый христианин искал время для молитвы, составлял себе молитвенное расписание, как составляет распорядок ежедневных дел».
7. Говорил отец Иакинф: «Даже если чувствуем, что наша молитва не горяча, что не можем сосредоточиться, что душа рассеянна, всё равно будем молиться, молиться как можем, ибо достигнем того, что начнем молиться как следует. Душа мало-помалу согревается от продолжительного сидения пред лицем Божиим, от постоянного размышления о делах Божиих, о кончине нашей, о чудесах, которые Бог каждое мгновение совершает над нами. Со временем душа получит навык, будет хотеть молитвы, нуждаться в ней, как тело нуждается в воде и воздухе. Так и мы достигнем того, что скажем вместе с царем Давидом: Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41: 2). Молитва начнет литься вовремя и не вовремя, подобно приснотекущему источнику, так что мы уже будем молиться где угодно и в каких угодно условиях».
Иконостас главного храма монастыря Путна
|
8. Отец Иакинф глубоко постиг механизмы извращения души. Он говорил: «Похоти плоти появляются вследствие неудовлетворенности каких-либо душевных потребностей. В душе возникает пустота, которую надо чем-нибудь заполнить. Таким образом, если потребности души в молитве, священном размышлении, смирении, послушании, самоотвержении не удовлетворены чтением священных книг, молитвой и воздержанием, подвижничеством и послушанием, появляются тревоги, недовольства, которые перенимаются и плотью, и душой.
Так возникает желание есть и пить вместо того, чтобы поститься; клеветать и осуждать других вместо того, чтобы молиться и смиряться; тщеславие вместо зрения своих немощей и грехов; любовь к вещам и благам вместо нищеты; ярость вместо кротости и доброты; пустые помыслы вместо помышлений священных. Пока не пробудимся от помрачения ума, мы будем одержимы всевозможными страстями, с которыми нам предстоит бороться после того, как найдем путь возвращения назад».
9. Однажды отец Иакинф, говоря своим ученикам о похотях, сказал так: «Знайте, что не всякая похоть – порок. Только похоти повторяемые, подкрепляемые и подпитываемые удовольствиями, превращающиеся в привычки, навыки, заставляющие нас совершать их, только такие похоти становятся пороками. Любая похоть, если ее отгоняют и не подпитывают, со временем слабеет, иссыхает и исчезает».
10. Брат спросил отца Иакинфа:
– Почему мы так легко совершаем грех?
А батюшка ему ответил:
– Грех всегда предполагает мнимое удовольствие, он кажется розой, за которой прячется множество шипов. Всё – иллюзия, оборачивающаяся потом горечью и плачем. В то время как следование добродетелям требует большого труда. Добро совершается с трудом, потому что предполагает много воздержания, умеренности, шествование узким путем, слезы, терпение, страдание, отказ от своей воли».
11. Отец Иакинф говорил еще: «Сатана выходит на открытый бой, когда видит, что человек оставляет грех; бросает всё воинство ада на бедную душу, лишь бы схватить ее».
12. Ученик спросил батюшку:
– Каковы плоды духовного послушания?
– Плоды христианского послушания велики и множественны, – ответил отец Иакинф, – в него входит и послушание монашеское. Ибо из послушания рождаются смирение, кротость, терпение, беспопечительность, чаяние спасения, слезная молитва, радость духовная и мир сердечный. Каких еще даров, больших, чем эти, хотим мы для себя и кто душевно богаче того, кто любит послушание Христу и Церкви, родителям и духовнику? Самый краткий и верный путь спасения – путь того, кто всю жизнь проводит в послушании, т. е. всё делает с совета и благословения, с молитвой и вопрошанием. И труднее всего спастись тому, кто живет на земле как ему заблагорассудится, без Церкви, без родителей, без духовника, без священных книг, без молитвы и радости духовной в сердце. Жизнь такого еще на земле – ад».
Кто душевно богаче того, кто любит послушание Христу и Церкви, родителям и духовнику?
13. Отец Иакинф всегда увещал к присутствию в храме, на трапезе, на послушании: «Кто не соблюдает этого в монашеской жизни, тому невозможно победить, но он сам побеждается страстями, которые мало-помалу свивают себе в нем гнездышко. А если кто блюдет храм, трапезу и послушание, страстям гораздо труднее найти себе место в его жизни духовной».
14. Отец Иакинф твердо настаивал на исповедании помыслов, зная, что это особенно важно в монашеской жизни. «Если не исповедуешь своих помыслов, – говорил батюшка, – они остаются и делают не что иное, как подкапывают фундамент дома души».
Настаивал затем на искренности перед духовником: «Исповедуй ему всё, говори всё, ничего ни скрывай».
Делал упор и на верности монастырю: «Люби место, в которое ты был призван». Говорил, что монастырь – как невеста, которую ты выбрал себе, а также, что «его надо держаться, как своего товарища, своей семьи. Более того: люби прошлое, настоящее и будущее этого монастыря, люби отцов, живших в монастыре, поминай их в молитвах своих, пребудь в духе общности с ними и люби своих сподвижников».
15. Отец Иакинф считал вражду неприемлемой. Твердо стоял на том, чтобы между братиями и отцами не было распрей. Использовал любые средства, чтобы возвратить в братство мир, равновесие. Затем требовал от новоначального, кроме полной открытости перед отцом духовным, чтобы он забыл свое прошлое и жил настоящим, ради будущего, ради встречи со Христом.
16. Говорил отец Иакинф: «Когда мы оказываемся на распутье, будет хорошо не торопиться, но остановиться, рассудить, помолиться и попросить помощи у Бога, Матери Божией, святого Ангела Хранителя, святых и испросить совета – совета отца духовного».
17. Будучи спрошен, какими должны быть добродетели монаха, отец Иакинф ответил: «Смирение. Смирение – это добродетель, из которой рождаются все остальные добродетели. Если у тебя есть смирение, у тебя есть основа жизни духовной. Без смирения ты строить не можешь. Молитва, если она основана на смирении и проистекает из смирения, льется, а сердце поет. Если же не основана на смирении, тогда, сколько ни старайся, молитва – что медь звенящая и кимвал звучащий. Такой делается молитва того, кто не молится со смирением. Она лишь стелется понизу, не восходит к высотам».
Смирение – это добродетель, из которой рождаются все остальные добродетели
Монахах ценил отсечение воли, ибо знал, что послушание и отсечение воли порождают глубочайшее смирение. Очень огорчался, если что-нибудь делалось без благословения. Скорбел, и хоть сильно не ругал, но в нескольких словах говорил, что нужно сделать.
18. Отец Иакинф говорил еще: «Спасение души предполагает тотальную самоотдачу и твердое решение бросить грех. Когда человек нетверд и нерешителен и не ненавидит грех всем существом, тогда испытания и падения с легкостью приступают к нему».
19. А самому близкому из учеников говорил: «Читай, брат, читай священные книги, ибо у кого есть подобное занятие, тот заканчивает припадением к подножию Креста, а оттуда погребает себя с Иисусом и воскресает с Иисусом. Это епитимья, которую я тебе даю».
Отец Мелхиседек (Вельник) и отец Иакинф
|
20. Отойдя от настоятельства, отец Иакинф всё больше молился молитвой Иисусовой. Он не был человеком правила, не был человеком, который возьмет Псалтирь и Часослов и будет по ним читать. По ним тоже советовал молиться, но держался непрестанной молитвы к Богу. «Кто молится только по Часослову или по другой книге, тот не молится», – говорил он.
Так жил и так умер великий настоятель и духовник отец Иакинф[1].
[1] Из книги: Архимандрит Иоанникий (Бэлан). Румынский патерик [Arhimandrit Ioanichie Bălan. Patericul Românesc. Ediția a VI-a. Editura Mănăstirea Sihăstria, 2011].
Перевела с румынского Зинаида Пейкова
9 ноября 2022
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.