Святой Дух в православной традиции

Если мы попытаемся описать наше восприятие и переживание Святого Духа, то быстро осознаем, что для этого недостаточно человеческих слов. Все попытки словесной систематизации рискуют закрыть нас в отвлеченно-понятийном, абстрактном мире, имеющем слабое отношение к живой духовной жизни. В этом-то и состоит недостаток научного богословия, не позволяющего человеку вдохновляться духом подвижничества и молитвы. Именно поэтому русский богослов Владимир Лосский говорил, что богословские концепции о Боге, безусловно, важны, но после ознакомления с ними их нужно отбросить, дабы не замыкать Бога в мысленных построениях: «Буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3: 6) Мы также знаем, что «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3: 8), никто не может установить Ему границ. 

Фото 1, ПРЕВЬЮ (4).jpg

Мне хотелось бы сказать несколько слов о действии Святого Духа в Православной Церкви и в жизни верующих. Это настолько важно, что один из великих русских святых, преподобный Серафим Саровский, сказал: «Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого». Один из крупнейших богословов русского зарубежья Николай Афанасьев, профессор богословия Института святого преподобного Сергия в Париже († 1966), обобщил результаты своих исследований в области экклезиологии в книге под названием «Église du Saint Esprit» (с французского – «Церковь Святого Духа»). Думаю, нельзя было найти лучшего вдохновенного названия, чтобы выразить одним словом эту фундаментальную истину православия: наша Церковь есть Церковь Святого Духа.

К такому названию этот автор пришел на основании того, что Древняя Церковь видела себя евхаристической общиной, возглавляемой епископом, через которую постоянно обновлялась Церковь Вселенская. Церковь совершает Евхаристию как собрание верных, а причащение Тела и Крови Христовых преображает верующих в Церковь, которая есть Тело Христово. Это мистическое преображение совершается Духом Святым. Вся Евхаристия полна огня и Духа, как говорит преподобный Ефрем Сирин (IV век). Восточные христиане придают большое значение эпиклезе, то есть призыванию Святого Духа на верных и на Евхаристические Дары в виде хлеба и вина, чтобы они стали Телом и Кровью Христовыми. 

В литургии святителя Иоанна Златоуста эпиклеза имеет следующую формулировку: «Еще́ приносим Ти слове́сную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и ми́ли ся де́ем: низпосли́ Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежа́щыя Да́ры сия́, и сотвори́ у́бо Хлеб Сей, Честно́е Тело Христа Твоего. А е́же в Ча́ши Сей, честну́ю Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым». По сути вся последовательность Евхаристии представляет собой непрерывную эпиклезу, которая завершается освящением Даров и добавлением теплой воды в Святую Чашу перед Причастием. Вода в данном случае является символом благодатной веры. 

Православная Церковь исполнена Духом Святым, Который все в ней наполняет Своим присутствием

Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Отныне вы будете вкушать чистую и непорочную Пасху – хлеб совершенный, замешанный и испеченный Духом Святым, и вино, смешанное с огнем и Духом». Православная Церковь исполнена Духом Святым, Который все в ней наполняет Своим присутствием. Церковные таинства, богослужения, ежедневные молитвы и дела Церкви вдохновлены Святым Духом. Он действует в Церкви во всем. Поэтому в православной традиции как церковная, так и личная молитва верующих всегда начинается с молитвы Святому Духу, и тогда «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8: 26). Традиция Восточной Церкви никогда не преувеличивала роль Сына Божия в ущерб Святому Духу, но всегда рассматривала совместное дело Трех Лиц Святой Троицы. Почти все церковные молитвы, независимо от того, обращены ли они к Отцу, к Сыну или к Святому Духу, к Богородице или святым, завершаются тринитарным славословием: «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». Литургия также начинается таким славословием: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков».

Святитель Василий Великий говорил: «Путь к богопознанию ведет от познания Святого Духа, через Сына Божия к Богу Отцу. Добро, святость и царственное достоинство исходят от Отца через Сына и достигают Духа». И Дух сообщает все это верующим. Святой Дух – носитель Троичной благодати, освящающей всё творение. Православная традиция называет Отца Творцом, Сына – Искупителем, а Святого Духа – Утешителем. Святой Дух – самая загадочная Личность Святой Троицы. Если Отец открыл Себя через Сына, Который стал человеком, видимым для людей: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14: 9), то Святой Дух не открыл Своего Лика.

Фото 2 (31).jpg

Как мы знаем, в Новом Завете Дух Святой явился при Крещении Господнем в виде голубя, а в Пятидесятницу – в виде огненных языков. Богослов Владимир Лосский говорит, что Лик Духа отражается на лицах верующих, стремящихся к святости. Лицо святого человека – это Лик Духа, поскольку именно Святой Дух освящает верующего и запечатлевает на нем Свой Лик. Но даже если освящение человека – это исключительно дар Духа Святого, Он ожидает нашего соработничества посредством нашей веры, стремления к добродетели и борьбы с грехом и страстями. Речь идет о таинственной синергии между Духом и волей верующего человека на протяжении всей его жизни: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3: 9). 

Здесь надо вспомнить максиму аскетической традиции: «Даждь кровь и приими духа». Эти слова могут быть понятны только через веру, так как здесь говорится о смерти и воскресении в случае каждого из нас, об изменении ума. Святой апостол Павел говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8); «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2: 13). В молитве «Царю Небесный» Дух Святой назван «жизни Подателю», ибо от Него исходит жизнь, и именно Он ведет человека непостижимым путем к совершенству. Верующий постепенно начинает осознавать действие благодати во всех событиях своей жизни, как больших, так и малых, положительных и отрицательных. Он может понять действие Святого Духа и ретроспективно, оглядываясь назад на события жизни, значение которых он ранее не осознавал. 

Верующий постепенно начинает осознавать действие благодати во всех событиях своей жизни

Более того, Дух действует даже тогда, когда человек находится в состоянии греха или страсти, внушая человеку покаяться, пробуждая в нем осознание греха. Так верующий приходит к пониманию того, что Бог присутствует в его жизни через таинственную работу Духа. Тем не менее действие Святого Духа в душе человека и в мире непостижимо. Бог не навязывается человеку, чтобы не нарушать его свободу. Человек должен сам приложить усилия, чтобы прийти к осознанию того, что ничто в его жизни не случайно, но всем правит Промысл Божий. Важна борьба с грехом со стороны человека, так как грех изгоняет Божию благодать из наших сердец.

«Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр. 12: 4). Святые отцы всячески подчеркивают значение подвижничества в процессе спасения, освящения или обóжения человека. Никто не может спастись без своего собственного вклада в этот таинственный процесс, в котором Божия благодать действует в синергии с волей верующего. Она пробуждает в человеке понимание важности соблюдения заповедей, но сама благодать действует лишь постольку, поскольку эти заповеди исполняются. 

Преподобный Марк Подвижник (IV век) говорит: «Благодать действует по мере исполнения заповедей. Благодать никогда не перестает тайно поддерживать нас, но от нас зависит, будем ли мы делать то добро, на которое у нас есть силы». 

Фото 3 (24).jpg

В учении преподобного Симеона Нового Богослова сказано, что мы являемся христианами в той мере, в какой мы способствуем действию в нас крещальной благодати, живя по заповедям Божиим. В каждом таинстве Церкви мы получаем особую благодать, которую необходимо поставить на служение домостроительству Церкви. Вот как мы живем – по благодати и через благодать, которая, в свою очередь, пробуждает в нас силы все больше и больше посвящать себя борьбе с грехом, затемняющим в нас Лик Божий, ведущий нас к нечувствию и духовной смерти.

Грех – самая трагическая реальность в жизни человека и во всей вселенной. Грехопадение прародителей имело космические последствия, которые будут длиться до конца времен. Это ощущается в жизни каждого человека и в окружающей среде как разрушение гармонии, заложенной Богом в природу людей и вещей. Греческое слово «космос» («κόσμος») означает гармонию. Апостол Павел писал: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8: 19). Святые отцы называют Христа Новым Адамом, потому что, будучи безгрешным, Он повторил в Своей человеческой сущности все человечество, обновил и восстановил первоначальную гармонию. Сущность Христа – это семя, из которого возникает закваска человеческого рода. Все, кто соединится со Христом, могут подняться над грехом, таким образом восстановив утраченную через грех гармонию. 

Освящение человека происходит через действующую в его душе благодать Святого Духа, которую он получил в Крещении и продолжает получать в церковных таинствах. Но, как я уже сказал, благодать не действует в человеке без его соработничества через его веру и посильный аскетизм. Сердце человеческое – непостижимая глубина, самое сокровенное место человеческого существа. В нем таинственно действует благодать Божия. Поэтому православная духовность направлена на освящение сердца, так как через сердце освящается весь человек. Наша молитва – это путешествие к сердцу. Ум сам по себе является энергией сердца. В молитве он должен постоянно спускаться в сердце. Только так можно удержать мысли от рассеяния, чтобы впоследствии мы почувствовали мир и радость, как плоды действия благодати Божией. 

Фото 4 (10).jpg

Конечно, внимание и сосредоточение ума в сердце поначалу даются нелегко, особенно если человек не научен длительной молитвенной практике. Ум привыкает к тому, что он постоянно озабочен внешними вещами мира. И человеку, когда он встает на молитву, трудно сконцентрировать ум в сердце. Поэтому мы должны нудить себя на молитву. Опытные в молитве святые отцы говорят, что диавол больше всего ненавидит молитву и делает все, чтобы помешать нам молиться с чистым сердцем. Каждый из нас представляет, как трудно порой встать на молитву, и насколько легко наш ум отвлекается посторонними мыслями, даже если мы себя сподвигли на нее. Иногда бывает, что мы не чувствуем сердечного мира и радости от молитвы. Отцы-подвижники знают об этом и с большой точностью описывают мысленные борения как бесовское действие в человеке, постоянно смущающее его. Греческое слово «диаболос» означает «разделитель», который разрушает единство и гармонию через смятение и ненависть. Если дело врага рода человеческого – разделение, то Дух Святой действует наоборот – приносит гармонию и общность.

Мы должны нудить себя на молитву

Молитва должна подкрепляться умеренностью во всем и особенно воздержанием в еде и питье. Пост – древняя практика, которая в разных формах присутствует во всех мировых религиях. Православная Церковь сохранила традицию поста с первых веков христианства, добавив постные периоды в течение года. «Дух и душа и тело во всей целости» (1 Фес. 5: 23) предполагают участие тела во всех духовных действиях, так же как душа и дух участвуют во всех действиях тела. Верующий призван одухотворить свою плоть. Плотская страсть чревоугодия является «матерью блуда», как говорят святые отцы. Слишком комфортная жизнь ослабляет душу, ведет к чувственности и плотским желаниям. Поэтому святые отцы говорят, что никто не может молиться на полный желудок, и Дух Святой не может обитать в сердце, смущенном телесными желаниями. Без строгого воздержания в еде и питье и без других подвигов невозможно преодолеть страстные порывы плоти. 

Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Кто желает победить демона блуда чревоугодием, подобен тому, кто желает потушить костер, подбрасывая в него топливо». О посте он говорит, что пост изгоняет злые помыслы, освобождает от фантазий, приносит здравие телесное, прощение грехов и радость. При этом из-за чревоугодия появляется море мыслей и волны нечистых страстей. Православная духовная традиция никоим образом не пренебрегает телом: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога» (1 Кор. 6: 19) и не противопоставляет душу телу, так как и то, и то призваны к освящению. Когда человек находится в состоянии греха, его плоть восстает против духа, как будто в нас есть два «закона», телесный и духовный, борющиеся друг против друга. Но благодать Божия в результате молитвы и посильной аскезы преодолевает эту двойственность и одухотворяет плоть. Таким образом плотской человек все больше становится духовным. Происходит его преображение, что есть конечная цель человека. 

Христианская жизнь, как и жизнь нашего Спасителя, – это непрестанное крестоношение: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9: 23). Для того, чтобы следовать за Христом и нести ежедневно возложенный на вас крест, нужно проявить волю и мужество; нужна и уверенность, что в этом кресте каким-то таинственным образом скрыто ваше собственное воскресение. Крест и воскресение настолько тесно связаны, что их невозможно разделить. Для верующего человека не существует креста, который не включал бы в себя и воскресение, как и нет воскресения без креста. Каждый день с верой и добровольно неся свой крест, верующий постепенно умирает для греха и обретает все больший вкус к вечной жизни. Цель крестоношения состоит в том, чтобы мы преодолели страсти и греховные желания, привязывающие нас к этому миру, чтобы в нас пробудилась тоска по Царствию Божию. Таким образом, в переживаниях страданий и трудностей жизни мы ощущаем свою немощь и бессилие и предаемся во всем Богу, нашему Спасителю. «Крест сам по себе есть богословие», – говорят святые отцы. Это фундаментальная истина веры. 

Цель крестоношения состоит в том, чтобы мы преодолели страсти и греховные желания, привязывающие нас к этому миру, чтобы в нас пробудилась тоска по Царствию Божию

В действительности только крест, то есть страдание, перенесенное с верой, соединяет верующего человека со Христом. В страданиях человек открывает бесконечную любовь Божию к нему самому и к миру. Страдания сокрушают человека, и он начинает молиться со слезами раскаяния о своих грехах. И Бог награждает нас Своим Божественным утешением, которое слаще всех наслаждений мира сего. Оно дает нам мир сердечный и мужество для продолжения духовной борьбы. Таким образом, в страданиях возникает повод для нашего обращения к Богу, углубляется наше духовное чувство, и это в конечном итоге приводит ко спасению. 

Но если у человека нет веры, то страдание воспринимается им бессмысленным и не приносящим спасения. Лишь немногие понимают тайну страданий. Большинство людей отвергает их, воспринимая их с огорчением и даже с бунтом против Бога. И все же благодать Божия не перестает действовать непостижимым образом даже в жизни таких людей. Никто не может спастись без страданий. Если они переносятся с верой и надеждой, они оказываются величайшим Божиим благословением в жизни человека. 

Фото 5 (8).jpg
У. Лэнгли «Утро вечера мудренее, но чье-то сердце разбилось», 1882 г.

Молитва, аскетизм и, прежде всего, терпеливое перенесение креста из страданий и жизненных испытаний помогают верующему человеку приобрести «сострадательное сердце», как говорил преподобный Исаак Сирин. Сострадательное, любящее, милосердное сердце – это признак восстановления человеческой природы в ее первоначальном единстве. Такое сердце несет в себе единство всего человечества и космоса. В сострадательном сердце живет всё: люди, животные, растения, вся органическая и неорганическая материя. Таким образом, верующий уподобляется Богу. Подобно Христу, он уже не отделен ни от чего и ни от кого, потому что несет все в себе. Ничто уже не является для него внешним и чуждым, ничто ему уже не безразлично. Он чувствует ответственность за всех и за все, что происходит в человечестве и во вселенной. Ближних такой человек начинает воспринимать через слова апостола Павла: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела» (1 Кор. 12: 12). Верующий, обретший сострадательное сердце, решительно поставляет себя на служение ближним, с которыми отождествляет Себя Христос. 

На Страшном Суде наша жизнь будет оцениваться по критерию служения ближним. Невозможно разделить чью-то боль, если у вас нет доброго и сострадательного сердца. Такое сердечное состояние достигается в том числе через служение ближним. Потому что чем больше мы отдаем себя служению другим и чем больше делаем добра, тем больше любви появляется внутри нас. Служить ближним – значит всегда быть рядом с ними, помогать им там, где они в этом нуждаются, молиться за них, помогать им советом на пути к добру. Отцы-анахореты удалялись от мира, чтобы стяжать святую жизнь, но они ценили служение ближним, особенно больным, больше, чем молитву и пост. В сборнике «Apophthegmata Patrum» в главе 5 «О любви» есть такая апофегма: 

«Монах спросил старшего брата:

– Отец, если один из двух братьев будет молча сидеть в своей келии, поститься всю неделю и каждый день много работать, а другой с усердием и преданностью будет заботиться о больных, кто из них будет больше возлюблен Богом? 

Брат ответил: 

– Тот, кто сидит в своей келии, много молится и постится шесть дней в неделю, но лишен любви и сострадания к своим братьям, никогда не сможет уподобиться тому, кто служит больным». 

Некоторые из христиан, усердные в молитве, неспособны к благотворительности и делам милосердия. Это значит, что их молитва еще не спустилась в сердце, чтобы преобразить его. Существует реальная опасность, что мы привыкнем к формальной и поверхностной молитве, которая не преображает сердца, не проникает в него, а остается только на устах или в голове. И этого нужно стараться не допустить. Православную Церковь по праву называют Церковью Святого Духа. Настоящая духовная жизнь вдохновлена Святым Духом. Церковь не может существовать без правил и канонов, но мы никогда не должны забывать, что они даны для того, чтобы помочь Духу действовать. И это является вызовом для каждого верующего. Святой Дух настолько нежен и трепетен, что из уважения к человеческой свободе Он удаляется от малейшего сопротивления Ему со стороны человека. Но Он возвращается, если человек кается и смиряется. Аминь. 

Перевела с немецкого Александра Калиновская 
Сайт Mitropolia-ro.de

Размер пожертвования: рублей Пожертвовать
Комментарии
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить