Старец Порфирий о морализаторе души. Часть 1

Преподобный Порфирий часто говорил одну великую истину, что человек – это не только то, что видно, но прежде всего он нечто другое. Человек – это и его скрытое «я», «я» противления, и старец говорил, что человек – это дух противления. Психиатрия, психоанализ, психологические и педагогические науки соглашаются с этими показательными словами преподобного Порфирия и подтверждают их. В повседневной жизни часто мы действуем под влиянием неосознаваемой части нашей души.

Приведу один хороший пример: мы опускаем арбуз в таз с морской водой. Не знаю, видели ли вы такое. На Крите так часто делают жители прибрежных деревень для того, чтобы арбуз дольше оставался свежим. Если вы его погрузите в морскую воду, то увидите, что большая часть арбуза – почти 80% – уходит под воду, а остальная часть остается на поверхности. Такова и душа человека. Как говорил преподобный Порфирий:

– Большая часть того, что мы делаем в своей жизни, совершается нашим глубинным «я». Это «я» противится нашему сознательному «я», саботирует его.

– Поэтому, – говорил преподобный Порфирий, – когда ты хочешь измениться, когда принимаешь решение преобразовать и трансформировать одну из своих страстей, ты никому не должен об этом говорить. Даже если ты не знаешь о своем скрытом «я».

– Почему, геронда? – спрашивали мы его.

– Потому что ваше скрытое «я» противления восстает против этого, саботирует твое решение и не позволяет тебе это сделать.

И психология сегодня знает, что человек найдет тысячи оправданий, прибегнет к разным защитным «механизмам», всячески будет сопротивляться, только чтобы не изменить свои деструктивные привычки. Хотя он понимает, что они вредят ему и ведут в тупик. Они с математической определенностью приведут его к пропасти его экзистенциальной истории… Но, тем не менее, человек продолжает упорствовать, готов разбить себе голову, только бы не измениться. Поэтому он и находит разные оправдания, мотивы, предлоги. И что самое странное: такие люди очень убедительны и разумны. Вот ты видишь человека, которым овладела губительная страсть, и говоришь ему:

– Чадо мое, разве ты не видишь, что эта страсть губит тебя, что она заведет тебя в тупик, что ты погибаешь?

И с каким же мастерством, с какой высшей психологической техникой он принимается убеждать в своей правоте! И он убедит тебя, и ты скажешь, что он прав. Почему? Потому что годами, с раннего возраста, он научился уговаривать себя не меняться.

Каждый день мы тысячу раз убеждаем себя пустыми словами, убеждаем себя ложью, лишь бы не меняться. Почему? Этому есть очень много причин. Перемена – это ответственность, перемена – это боль, перемена – это труд. Перемена означает крест, перемена и покаяние означают, что ты настроишься все перевернуть с ног на голову; перемена означает неуверенность, риск и, соответственно, тревогу. Вот почему нам необходима вера, сила, надежда. Нам много чего необходимо. Поэтому люди не хотят меняться, и часто они всю жизнь живут с чем-то пагубным, потому что они к этому привыкли. Ты видишь женщину, с которой муж жесток, она страдает, но все равно ничего не меняет, не уходит из дома, не разводится со своим супругом. Или муж уходит из дома, но снова возвращается. Почему? Потому что человек обычно предпочитает то, что ему уже знакомо, пусть даже это будет насилие или что-то пагубное для него, но только то, что он уже проживал, с чем уже сталкивался. Он не хочет сталкиваться с незнакомой ситуацией или с чем-то другим, чего он не знает. Незнакомое, неизвестное пугает людей.

Каждый день мы тысячу раз убеждаем себя пустыми словами, убеждаем себя ложью, лишь бы не меняться

Преподобный старец Порфирий хорошо знал эти внутренние настроения нашей душевности. Он знал, что происходит в глубинах человеческой души. Там, среди всего прочего, – говорил он, – «сидит» одно «я», которое называют морализатором. Я был впечатлен этим термином, когда впервые прочитал это в одной из его книг и услышал в беседах, записанных на аудиокассетах.

Какое мудрое понятие заимствовал и использовал преподобный Порфирий. Морализатор. Кто такой морализатор? Это человек, который говорит о морали, не будучи сам моральным. Обычно о морали говорят аморальные люди. Чем ты аморальнее, тем больше куешь моральные короны. Моралисты – это те, кто выходит на трибуны и кричит о морали, хотя сами они аморальные люди. Они это делают, потому что боятся своего «я». Это не мои слова, а слова преподобного Порфирия. Я повторяю его слова, чтобы раскрыть внутренний крах этих людей, потому что это страх и неуверенность заставляют моралистов окопаться и становиться защитниками морали, потому что они боятся своей несуществующей моральной ипостаси.

Нравственный человек не много говорит, потому что он создает этос своей жизнью. Православное понимание этики – это не слова, а жизнь. Церковь создает этос опытом, жизнью, а не словами. Ты хочешь научиться вере? Ты узнаёшь о вере не от кого-то или из книг, а от матери, зажигающей лампаду, от бабушки, которая печет просфору, от иконостаса, храма, ладана, свечей. Когда ты научишься молитве? Во время испытания, в отчаянии, в разочаровании, когда ты на пределе своих сил. Вы можете прочитать 10 000 молитвенных книг, плакать, умиляться, произносить много хороших слов, но это не означает, что ты молишься. Почему? Потому что молитва – это не интеллектуальное дело, не гносеологическое понимание, не познавательный, а жизненный вопрос, опыт, благодать, дар, божественный эрос. Она рождается и проживается в тебе, молитва – это твоя потребность, твоя жизнь, твоя душа, ты не можешь жить без молитвы. Потому что ты не говоришь Богу пустые слова, не можешь без молитвы, ты влюблен, страдаешь, скучаешь по Богу, хочешь быть с Ним, хочешь разговаривать и общаться с Ним. Хочешь раскрыться Богу, хочешь, чтобы Он раскрылся тебе, хочешь рассказать Ему о своих проблемах, помыслах, неверии, падении, о своих тайнах. О том, что ты даже себе не можешь сказать. А что тогда ты делаешь во время молитвы? Молчишь, потому что не знаешь, что Ему сказать.

Нравственный человек создает этос своей жизнью. Православное понимание этики – это не слова, а жизнь

Что такое молчание в Церкви?

Молчание в миру означает отсутствие, молчание – это когда кто-то не разговаривает с тобой, и ты искоса смотришь на него. Ты говоришь:

– Он не разговаривает со мной.

Или ты спрашиваешь другого человека:

– Почему ты сегодня такой молчаливый? С тобой что-то плохое произошло? Ты рассердился на меня? Ты разгневался на меня? Ты не хочешь со мной общаться? Ты уже меня не любишь?

Так в миру «переводится» слово «молчание», его можно заменить словом «отсутствие». В Церкви дело обстоит иначе: в ней тишина означает присутствие. Молчание – это язык Бога. Господь говорит Своим молчанием. Как? Он говорит тебе изнутри. Ты молчишь во время молитвы, молчишь и преисполняешься Божиим присутствием. Это страшная вещь. Это нельзя выразить словами, это сложно сделать – и ты молчишь. Когда ты достигнешь высших стадий безмолвия, тогда не будут необходимы слова. Что ты скажешь Богу? Ты скажешь Ему:

– Благодарю!

Или скажешь Богу:

– Я люблю Тебя!

И ты ничего не будешь хотеть, когда дойдешь до такой стадии. Почему? Потому что ты захочешь быть только с Ним, а затем придет все остальное.

Когда ты хочешь быть с Богом, то больше ничего другого не хочешь. Ты молчишь в своей келье, в своей комнате, перед иконостасом, и ты внутренне преисполнен умиротворения, к тебе приходит радость, другой вкус, опытное переживание, благодать, «сладкое» спокойствие, словно тебя кто-то обнимает, ты не видишь его, но чувствуешь его объятия.

Итак, преподобный Порфирий говорил, что часть души называется морализатором. Когда этот морализатор видит, что кто-то отклоняется от правильного пути, он бунтует. Хотя часто человек сам отклонялся, но он винит не себя, а других, а Господь не хочет, чтобы это происходило.

Давайте проанализируем это выражение. Во-первых, что в нас является морализатором? Та часть в нас, которую мы не приняли. Что такое морализатор? Наша тень. Человек не только свет, он не только добрый, он не только хороший, у человека есть отрицательные, темные, противоречивые аспекты и части его «я». Человек, который молится, возрастает с Божией благодатью и обладает самопознанием, что он видит в себе? Что в нем есть противоречивые склонности. Говоря иными словами, он не всегда один и тот же. Ты молишься, и когда ты молишься, видишь, что часть твоего «я» не хочет молиться, ты подаешь милостыню, а часть тебя говорит:

– Нет! Не делай этого.

Ты пытаешься сделать какое-то доброе дело, а часть тебя начинает возмущаться. Или когда ты хочешь сделать какое-то благородное дело, тебе в голову приходит скверная мысль. И что происходит? Происходит внутренний конфликт. Ты проживаешь внутреннее столкновение. И что тогда зарождается? Чувство вины. Вот почему так много людей переживает чувство вины. И особенно христиане. Преподобный Порфирий часто говорил о чувстве вины.

Что такое вина? Это противоречие между нашим представлением о себе или тем, что другие вложили в нас, и тем, кем мы являемся. Твоя мать говорила тебе, что ты должен быть таким-то, чтобы стать хорошим ребенком, ты должен вести себя именно так, чтобы вырасти хорошим человеком. Но в какой-то момент приходит другая часть моего «я», и я совершаю грех, проявляю страсть, теряю представление, которое сложилось у меня, ведь для того, чтобы человек жил, у него складывается определенное представление о себе. Я разрушаю его, и возникает противоречие между тем, кем я считаю себя, и тем, кем являюсь на самом деле. И что происходит на исповеди? Среди прочего на исповеди происходит вот что: ты подружишься с этой частью своего «я». Одна из главных осей православной духовности заключается в том, что она хочет привести тебя к реалистичным отношениям с твоим «я», чтобы ты понял: ты – грешный человек. Но не в уничижительном смысле – но потому, что мы это так понимаем в Церкви.

Когда мы говорим: «Я грешный человек», мы чувствуем себя плохо. Ты можешь спросить меня:

– Надо ли нам чувствовать себя гордыми?

Нет. Не плохо и не хорошо. Не гордо и не униженно. Мне просто необходимо знать, что я грешный человек, то есть я тварный, тленный, у меня есть предел возможностей, у меня есть свои недостатки, и что бы я ни делал, этого недостаточно. Вот почему Священное Писание говорит нам, что если даже человек проживет на земле один день, то он согрешит. Какое нравственное прегрешение совершает младенец? Если грех был бы просто нравственным событием, то какое преступление совершает младенец? Люди меня спрашивают:

– Почему необходимо крестить младенца, чтобы «смыть» с него грех и так далее?

Люди подчас смотрят на грех только с морально-юридической точки зрения – как на отклонение от морального кодекса, будто бы существует моральный сборник правил, как правила дорожного движения, и если ты их нарушаешь, то «портится» твое хорошее поведение, вот и возникает тот вопрос. Однако грех – экзистенциален. То есть если грех онтологически относится к тому факту, что я тварное существо, то младенец также несет в себе эту тварность, биологичность, смерть.

Грех – это не отклонение от некоего морального кодекса. Грех – экзистенциален

Мы грешные, бессильные люди, но я становлюсь другом с этой частью своего «я» и говорю:

– Как добродетели – мои, так и страсти тоже мои. Как свет во мне – мой, так и тьма – моя. Во мне есть одна часть, один зверь, которого я должен обнять, чтобы понять, как успокоить, как укротить его, как мне победить его, как мне от него избавиться. Понять, что хочет сказать мне эта часть моего «я». Наверное, она хочет понимания. В какой-то момент твое «я» может сказать тебе:

– Не бей меня больше, не бросай в меня больше камни, больше не бичуй меня, не проси меня, чтобы я во всем был совершенным, ты утомил меня! С раннего детства ты хочешь, чтобы я был совершенным! Я не идеален! Не души меня!

Может быть, он хочет тебе это сказать. Может быть, прежде, чем обнимать другого человека, своего близкого, тебе придется обнять свое «я». Прежде, чем простишь другого, сначала прости себя. Поэтому мудрый народ говорит о человеке, который всех в чем-то обвиняет:

Прежде, чем простишь другого, сначала прости себя. Примирись с собой!

– Он не примирился с собой! Иди примирись с собой, у тебя проблемы с самим собой, поэтому ты всех в чем-то обвиняешь.

Почему? Потому что народ знает это не как информацию, а как непосредственный опыт, что если человек понял и принял себя со своими положительными и отрицательными сторонами и борется, то этот человек может понять и других людей. Поэтому преподобный Порфирий говорил:

«Не дави сильно на себя, действуй спокойно, нежно, не дави, потому что иначе нервная система начнет реагировать. Спокойно и нежно совершай свой духовный подвиг».

Итак, морализатор – это та тень, которая есть в нас, это то «я», которое мы не хотим принять.

(Окончание следует.)

Перевел с болгарского: Виталий Чеботар

Храм св. царя Бориса в Варне (Болгария)


Размер пожертвования: рублей Пожертвовать
Комментарии
Написать комментарий

Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.

Введите текст с картинки:

CAPTCHA
Отправить