Составитель этой книги – выдающийся иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Никон (Рождественский; 1851–1919). Долгие годы, будучи насельником Троице-Сергиевой лавры, он трудился на ниве книжного просвещения, и в 1885 году, еще в сане иеромонаха, опубликовал эту книгу, которую издательство Сретенского монастыря издает уже в пятый раз.
Прекрасное неверие
Мы постоянно заявляем, что мы — люди верующие и не нуждаемся в том, чтобы нашу веру что-нибудь укрепляло, но не потому, что в самом деле веруем. В действительности мы вовсе не верим в то, что живая связь с Богом возможна.
Причина обмирщения, отхода от нашей Церкви большинства ее членов — в том, что их религиозная жизнь строилась на чужом опыте. Но чтобы жить, Церковь Христова должна быть основана на личном опыте ее членов здесь и сейчас.
Если мы не будем стремиться к личному опыту, это скорее укрепит нас не в вере, а в неверии. Мы успокаиваемся на привычке, на внешней религиозности, на традиции, потому что не верим, что сами можем приблизиться к Богу. Но традиция сама по себе, без жизненного опыта, — это мертвая традиция. Если традиция остается лишь воспоминанием, без возможности лично приобщиться к тайне Креста и Воскресения, — значит, это мертворожденная традиция, это духовное убожество.
Какой же пример подает нам Фома? Зачем наша Церковь так торжественно празднует прикосновение Фомы к ранам Христа? Да чтобы показать нам, что есть неверие, которое нельзя назвать дурным! Неверие будет «прекрасным», если у человека добрый помысел, если человек хочет, чтобы Христос стал в его жизни живой реальностью. Но чтобы это случилось, нужно не только пойти за Христом воскресшим; нет, нам нужно быть готовыми идти за Ним и на Голгофу, чтобы распять там свою волю.
Христос никогда не оставит нас без ответа, но только если наш поиск — это не любопытство праздного ума, но искреннее желание пойти со Христом на крест и воскреснуть с Его Воскресением. Когда такое расположение созревает в человеке, когда надежда встретить Господа становится для него дороже жизни, тогда Христос отвечает.
Если же речь идет просто о любопытстве, о желании нашего ума получить какие-то гарантии, тогда Христа в этом поиске нет, есть только игра наших интеллектуальных способностей. А значит, искание обречено на неудачу: нет никакой возможности встретиться со Христом именно таким способом.
Но с Фомой ничего подобного не случилось. Из чего видно, что «неверующий» апостол был готов ко встрече со Христом и к тому, чтобы идти со своим Господом на крест? А что он сделал после того, как получил от Христа свидетельство? Он стал проповедником и дошел до Индии, как сообщает его жизнеописание. Готовы ли мы оставить всё после встречи с Богом? Тут-то и становится видно, дороже ли нам Христос, чем наши желания и наши измышления. Ведь ни один влюбленный не ищет гарантий своей любви, он просто оставляет и забывает всё, все свои заботы.
Но почему же Господь говорит Фоме: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20:29)? Христос осуждает Фому не за его порыв, не за его желание самому лично стать причастником Воскресения; Он осуждает Фому за то, в какой плоскости, как именно он захотел встретить своего Господа. Ведь апостол избрал самый низкий путь — путь телесных ощущений: «Хочу потрогать, чтобы убедиться», вложу перст мой в раны от гвоздей (ср.: Ин. 20:25).
Но есть иная плоскость: плоскость Смысла, Света и Любви Божией. А чтобы человек мог принять Духа Божиего и узнать, каков Он, ему нужна внутренняя зрелость.
Например, представим себе, что влюбленный хочет сблизиться с любимой только на телесном уровне; такие отношения, как мы знаем, долго не продлятся. Но если их отношения разворачиваются в глубокую внутреннюю связь, которая наполняет всю их жизнь, в таких отношениях есть истина, есть глубина и они неразрушимы.
На уровне телесных чувств человек выражает в первую очередь свое желание обладать другими, а значит, тем самым исключается состояние смирения, без которого невозможна любовь и искренняя связь с другой личностью. Точно так же устроены и наши отношения с Богом. Для связи с Ним не может быть достаточно низких понятий, «мелочности» нашего ума. Мы не должны делать из нашей жизни микроскоп, не должны «анализировать» Бога, желая обладать Им.
Вот за это Господь и осуждает Фому. Не за жажду истины, но за тот способ, который он выбрал для встречи с Богом. Фома искал Бога в плоскости телесных чувств; на этом пути мало возможности обрести Божественный Свет.
Человек развивает в себе иной «орган чувств», если в своем поиске Бога не останавливается на внешней работе над собой, но занимается и внутренней аскезой. Тогда поклоны, молитвы на коленях, ночные молитвы — весь его труд выражает внутреннюю неуспокоенность, внутреннюю чуткость, которая позволяет ему понять, что только в лице Божием он может найти радость. Эта чуткость — чуткость всего существования, которая дает способность познавать и оценивать.
Точно так же она учит различать внутреннее состояние в личности брата во Христе, но не для того, чтобы подчинить его, а чтобы помочь ему найти покой. В этом мире люди создают великое множество разных систем, чтобы всё узнать о другом человеке и подчинить его, хотя следовало бы узнавать другого человека, чтобы дать ему покой, чтобы самого себя отдать для пользы других людей и тем самым обрести мир.
Но чтобы это стало для нас возможным, мы должны достичь такого внутреннего состояния, в котором наши внешние ощущения не будут властвовать над нами. Они освящаются наличием внутреннего знания, понимания милости Божией и нашего бессилия.
Если человек пытается найти веру собственными своими силами на основании собственных чувств, он может ошибиться и уверовать в идола, а не в Бога.
Вера — дар Божий. Нельзя познать Бога при помощи наших исследований — Он должен открыться Сам. Бог должен сойти в наше сердце. Чтобы это стало возможным, нужна внутренняя подготовка, нужно такое внутреннее состояние, при котором в нашей душе будет место для Бога, а наше сердце будет способно принести плод.
Очистить в душе место для Бога можно тремя способами.
Во-первых, жаждать правды и не тратить нашу жизнь на всё внешнее и обыкновенное, пусть даже и церковное. Итак, нам нужно иметь горячее желание истины.
Во-вторых, мы должны приложить усилие. Нужно молиться, нужно быть внимательными к себе, исполнять заповеди Божии с тем, чтобы подготовить в своем сердце жилище для Бога.
В-третьих, нам нужно смирение и сожаление о том, что мы сделали дурного. Когда в человеке есть внутреннее сокрушение, он понимает, что истина превышает его возможности, и ищет милости Божией. Стремление к благодати и милости Божией — это прикосновение нашей души ко Христу воскресшему. И мы видим и свидетельствуем.
Из книги архимандрита Варнавы (Ягу) «Церковь грешников»
КУПИТЬ КНИГУ
29 апреля 2020
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.