«Прощай, грусть!» и другие рассказы
Книга священника Игоря Сильченкова «"Прощай, грусть!" и другие рассказы» будет интересна всем, кто любит непридуманные рассказы, истории из жизни священников и книги «Зеленой серии надежды».
Тот, кто уверен в себе, не спасется
В конце этого отрывка из Евангелия Господь произносит удивительные слова; Он обращает внимание на ту веру, которой — в отличие от большинства религиозных людей того времени — обладал сотник, и говорит: «В конце времен Бог соберет к Себе с востока и с запада тех, в ком есть правый образ мысли, доброе расположение, а вовсе не тех, кто кажется сейчас “сынами Царствия”». Это значит, что, как бы мы ни судили о спасении каждого человека, что бы ни говорили, как бы ни настаивали, — Бог всегда судит по-Своему.
Просто быть православными и рассудком принимать православное учение недостаточно для спасения. Бог требует от нас иного, и Господь говорит об этом совершенно недвусмысленно. Даже страшно, как резко Он разрушает все наши иллюзии и говорит: «Вот, вы, верующие люди, вы думаете, что уже спасены, что вы уже “сыны Царствия”, но на самом деле вы далеки от него, потому что в совсем другом человеке я нашел более глубокую веру. Для него вера определяет всю его жизнь, и Я призову к Себе таких людей с востока и запада». Спаситель призовет тех, о ком мы бы никогда этого не подумали, совершенно неожиданных людей.
Ведь тот, кто уверен в себе, кто надеется на себя, кто верит в свои силы, — тот не спасется. Спасется тот, кто живет глубокой верой. А глубокая вера — это не странная фантазия, будто именно я должен всем доказать истинность православной веры; это нечто иное.
Что именно? Это можно увидеть из примера сотника — этого римского гражданина и великого учителя веры. Глубокой верой живет тот, кто выражает себя в молитве, кто просит у Господа помочь рабу так, как будто этот раб — его сын; глубока вера того, кто имеет молитвенный подход к жизни. И потому он всё строит, основываясь на Боге, на благодати Божией. Молитва, впрочем, — это тоже процесс не механический: «Я произношу эти слова, я перебираю четки, а Бог за это что-то хорошее мне сделает». Молитва даже может иногда становиться «борьбой с Богом» — подобно тому, как с Богом боролся Иаков (см.: Быт. 32:24–30), — борьбой, единственное оправдание которой — смирение.
Каким было смирение сотника? Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой (Мф. 8:8). Его смирение проявлялось в его поступках. Ведь если мы на самом деле чувствуем, что погибаем, что недостойны благодати Божией, мы не можем быть смиренными только на словах. В наших поступках должно проявляться то, что мы считаем себя хуже всех на свете и во всяком человеке — даже в неверующем — видим особую значимость, куда бóльшую, чем наша собственная.
А если мы считаем, что другой человек важнее нас самих, мы уже не будем хотеть, чтобы всё было по-нашему. Святые отцы-пустынники учили: «Истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы говорить себе: “Каждый человек лучше меня”. Без этой мысли, если кто и чудеса творит, и воскрешает мертвых, — отстоит далеко от Бога». Эта мысль рождает истинную любовь. Какой была любовь сотника? Такой, что он сострадал своему рабу. Он искал Христа повсюду, шел за Ним, просил исцеления — для кого? Не для себя, не для своих детей — для раба! Вот она, любовь! Всё вместе собрано: вера, смирение, молитва и любовь. Они неразрывно связаны, это одно состояние, одно духовное устроение, один образ жизни.
Вера — это доверие Богу, Его воле, Его бытию. Это не просто рассудочное принятие какой-то истины, и потому она приносит нашему сердцу свободу.
И когда же мы можем считать, что мы пребываем с Богом? Когда мы находим покой, внутреннюю тишину и в этой тишине говорим Богу: «Сделай всё так, как хочешь Сам»; когда мы отдаем себя в руки Божии и просим Его о милости, причем не только для самих себя, но и для раба, для всякого грешника, для всякого неверующего. Мы должны делать так потому, что понимаем: в милосердии Божием нуждается каждый, и мы — больше всех.
Никто не может быть уверен в своем оправдании. Кто уверен, что будет оправдан Богом, — тот погиб. Кто всерьез полагается на свою веру, на свою правду, — тот далек от Бога. Нужно понимать, что вера — это живая связь с Богом, построение с Ним личных отношений.
Какой смысл в том, чтобы что-то знать о Боге, но не жить в Боге? Какая польза в том, чтобы в точности знать все догматы, если при этом не ощущать присутствия Божия? Ведь вера в том и состоит, чтобы постоянно переживать присутствие Божие. Только это и дает мне свободу от схем и условностей, соединяет меня со всей вселенной, учит желать спасения всех, слыша слово Божие, которое проповедует Церковь: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4) — все, до самого последнего раба, самого последнего грешника.
Чтобы приобрести такую духовную «вселенскость», нужно сперва пережить ощущение своего падения, своего греха, своего изгнания из рая. Если мы не сойдем (скажем образно) в ад, не ощутим огня преисподней — никогда нам не быть действительно верующими и православными. Мы не сможем любить всех без исключения наших братьев, не научимся сострадать всякому несчастному грешнику. Всё, что у нас останется, — ложная самоуспокоенность, чувство какой-то нами самими выдуманной «духовности», под которым не будет никакого живого опыта.
Почему такая духовность будет выдуманной? Потому что настоящая духовность не существует без сострадания к брату, к несчастному грешнику, к неверующему, к еретику. А понять их и сострадать им мы сможем только тогда, когда в полной мере ощутим, как тягостно, как мучительно наше существование вдали от Бога, в изгнании; ведь мы изгнаны из рая с его радостью — радостью, которая есть Царствие Божие. В противном случае мы так и будем жить, сами того не замечая, в аду нашего «духовного» самоупоения.
Как говорит преподобный Макарий Великий, для спасения «нужно приобрести во внутреннем человеке новое сердце». Сердце делается новым, когда в нем живет и действует Свет Жизни — Свет, Который есть Сам Господь. Во свете Твоем мы видим свет (Пс. 35:10). Мы не можем искать Бога, если не хотим, чтобы вместе с нами Его нашел и всякий брат наш — брат, в котором мы тоже должны видеть Христа.
Из книги архимандрита Варнавы (Ягу) «Церковь грешников»
11 июня 2020
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.