Священномученик Петр Дамаскин о внимании к себе и о терпении
9/22 февраля Церковь чтит память священномученика Петра Дамаскина († XII в.) – православного подвижника, ученого инока, духовного писателя, творения которого называют «малым Добротолюбием». Переводчик его трудов на русский язык владыка Ювеналий (Половцев) писал: в нем «виден ратоборец», «уразумевший множество тонких сетей, окружающих внутреннюю и внешнюю деятельность христианина-подвижника, выходивший из них неуловимым и потому неложно указывающий путь другим, желающим подвизаться».
Предлагаем нашим читателям небольшую подборку наставлений святого Петра Дамаскина о внимании к себе и терпении.
* * *
Не будем все наше старание прилагать неразумно к житейским делам. Ибо житейские заботы не допускают человека заботиться о душе своей и познать, в каком он находится устроении.
* * *
Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться от диавола.
Демоны невещественны, бессонны и употребляют все старания, чтобы нападать на нас и погубить наши души словами, делами и помыслами. Мы же заботимся о наслаждениях и преходящей славе, иногда о житейских делах и о многом другом всегда, и никакой части времени не хотим уделить на испытание нашей жизни, чтобы ум мог чрез это прийти в навык и чаще внимать себе, по слову премудрого: «посреде сетей многих ходиши» (ср.: Сир. 9: 18).
* * *
Мы, вовсе невнимательные к себе, что скажем? Мы уподобляемся фарисеям; посты, бдения и тому подобное, может быть, и имеют некоторые из нас и часто с некоторым ведением, но рассуждения не имеем, потому что не хотим быть внимательными к себе и познать, что есть искомое нами. Не хотим пребывать во внимании к помыслам, дабы приобрести опытность от многих браней и искушений и сделаться, может быть, для других искусным мореплавателем, если не кормчим. Но как видно, будучи слепыми, по примеру фарисеев, говорим, что мы видим.
* * *
Господь, желая отсечь всякое попечение, повелел нам презирать и самую пищу и одежду, чтобы мы имели одну только заботу – как бы спастись, подобно серне от ловца и птице от сетей, и чтобы мы беспопечительностью достигли острозрения этого животного и высокопарения пернатых.
Доброе не есть добро, ежели намерение, с которым оно совершается, несогласно с волею Божиею. Поелику и в Божественном Писании часто находим, что Бог в некоторых случаях негодовал на совершавшего дело, которое всем казалось добрым, и, напротив, принимал другого, делавшего по видимому злое.
* * *
Мы, вовсе невнимательные к себе, что скажем? Мы уподобляемся фарисеям; посты, бдения и тому подобное, может быть, и имеют некоторые из нас и часто с некоторым ведением, но рассуждения не имеем, потому что не хотим быть внимательными к себе и познать, что есть искомое нами. Не хотим пребывать во внимании к помыслам, дабы приобрести опытность от многих браней и искушений и сделаться, может быть, для других искусным мореплавателем, если не кормчим. Но как видно, будучи слепыми, по примеру фарисеев, говорим, что мы видим.
В мысленной брани невозможно найти места, где бы ее не было; хотя бы и все творение прошел кто-либо, но, куда ни пойдет, везде встретит брань. В пустыне – звери и демоны и прочие злополучия и страшилища. В безмолвии – демоны и искушения. Среди людей – демоны и люди искушающие. И нигде нет места без испытаний, потому без терпения и невозможно найти покой.
* * *
Если кто-либо не имеет терпения, то никогда не может устоять на войне видимой, и не только себе, но и другим наносит своим уклонением погибель.
Терпение происходит от страха и веры и начинается с благоразумия. Благоразумный испытывает дела согласно уму и избирает лучшее.
* * *
Всякий должен пребывать при Боге и все делать с рассуждением, а оно происходит оттого, чтобы вопрошать опытных со смирением и укорять себя и то, что делаешь и разумеешь сам. Ибо «сатана преобразуется в ангела светла» (2 Кор. 11: 14). Потому и не чудо, если помыслы, им влагаемые для неопытных, кажутся разумениями правды.
Как земля, если земледелец не обрабатывает ее, зарастает тернием, и особенно если она хорошего качества, так и ум, если не упражняется в молитве и чтении и не имеет этого своим непрестанным делом, – одебелевает и не замечает того.
* * *
Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, – это есть дерзость, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, – это, напротив, боязнь, – но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные.
Бог близок к тем, которые желают ради Него терпеть искушение и не хотят оставить добродетель по нерадению из-за скорби, но предпочитают закон Божий, и в терпении того, что их постигает, увеселяются надеждою спасения. И справедливо. Если предстоят два бедствия: одно временное, а другое вечное, – то не лучше ли избрать первое.
Нам необходимо или здесь бедствовать телесно и царствовать мысленно со Христом, в нынешнем веке, ради бесстрастия, и потом в будущем; или отпасть по страху искушений, как было сказано, и пойти в вечную муку, от которой да избавит нас Бог, чрез терпение бедствий здесь.
* * *
Как никому из занимающихся в веке сем торговлею невозможно тотчас получить прибыль, так невозможно никому приобрести знание и покой, прежде нежели он делом и словом потрудится в добродетелях. И как те торгующие всегда боятся потери и надеются на прибыль, так и здесь должно быть до последнего издыхания. И как первые не тогда только делают свое дело, когда получают прибыль, но и после потери и бедствий опять его делают, так и вторые должны поступать, зная, что праздный не ест от своих трудов, почему и бывает беден, а часто и должен, может быть, много талантов.
Добрый нрав образуется в нас многим временем и трудом, и то, что приобретено многим трудом и временем, можно потерять в одну минуту.
Терпение есть как бы камень, неподвижно стоящий против ветров и волн житейских, и достигший его не изнемогает при наводнении и не возвращается назад; но, и находя покой и радость, не увлекается самомнением, а всегда пребывает одинаковым – и в благоденствии, и в злополучии; потому он и пребывает невредимым от сетей врага. Когда встретит бурю, терпит с радостью, ожидая конца; когда и тихая погода бывает, ожидает искушения до последнего издыхания. Такой познает, что в этой жизни отнюдь ничего нет неизменного, но все проходит, потому он и нимало не заботится о чем-либо земном, но предоставляет все Богу, ибо Он печется о нас.
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.