Чудо Рождества: от звезды Вифлеема к свету Богоявления
«Чудо Рождества: от звезды Вифлеема к свету Богоявления» – очень важная и ценная книга, которую будет интересно перечитывать каждый год, открывая для себя всё новые смыслы.
Молящаяся за весь человеческий род
Боголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери.
Князь Андрей, впоследствии названный Боголюбским, в 1155 году, во время своего переселения и перенесения будущей Владимирской иконы из Вышгорода в Залесье, направился в Ростово-Суздальские земли. Недалеко от Владимира обоз внезапно остановился, по непонятным причинам лошади отказались двигаться дальше. Всю ночь князь Андрей усиленно молился, и во время молитвы в походном шатре ему явилась Пресвятая Богородица и повелела поставить икону, которую он вез, во Владимире. После этих событий она получила наименование Владимирская.
Вдохновленный пришествием Богородицы, князь велел написать новый образ так, как Она явилась ему: в полный рост, с поднятыми в молитве руками и ликом, обращенным к Господу Иисусу Христу. В правой руке Богородица держала свиток с молитвой к Божественному Сыну.
На этом месте было основано Боголюбово, где князь решил хранить икону Боголюбскую. Новый образ был поставлен в Боголюбовском замке. Позднее на месте замка возник Боголюбский монастырь.
Кем точно была написана эта икона в византийском стиле, поименно неизвестно, но мастера были русские! После возведения храма Рождества в Боголюбовском замке икона заняла там свое место и получила название Боголюбской. Икона стала не только святыней князей Владимирских, Заступницей всего княжеского рода, но и широко почиталась в народе. Не раз крестные ходы с иконой спасали людей от эпидемий чумы и холеры не только в Боголюбово, но и во Владимире!
Чудотворный образ Боголюбской Богородицы пришел к нам через века, перенеся все потрясения и беды, обрушивавшиеся на Россию. Перед ним молились, доверчиво принося свои горести и радости Царице Небесной, многие поколения русского народа. Сейчас образ находится во Владимире в музейном центре «Палаты» Владимиро-Суздальского музея-заповедника на выставке «Икона XII века "Богоматерь Боголюбская". Новое обретение». Особо отметим, что это один из немногих домонгольских образов.
Боголюбская икона множество раз становилась образцом для создания списков, образовав самостоятельную иконографическую композицию, известную в нескольких изводах. Чудотворениями, прекращением смертоносных эпидемий, особенно чумы и холеры, прославились и почитались в XVII–XIX веках иконы Боголюбской Богоматери в Москве, в селе Юрьевском Калужской губернии, в селе Зимарове Рязанской губернии, в церкви царевича Димитрия в Угличе. Менее известные списки находились в Тамбовской губернии: в Введенской церкви в Елатьме (1771), в соборе в Усмани, в Боголюбском женском монастыре в Козлове (ныне Мичуринск, праздник – 29 октября); во Флоровской (Боголюбской) церкви в Туле (прославилась в 1771), в церкви Воскресения Христова в Тарусе.
В честь Боголюбской иконы Богородицы были устроены обители: мужская – «Киновия», приписная к Троице-Сергиевой лавре (на полуострове близ Гефсиманского скита); женские – в губерниях Пермской, в селе Сарсы-Вторые Красноуфимского уезда, и Костромской, в лесных дебрях под городом Макарьевом.
Расскажем об одном из наиболее чтимых списков иконы Боголюбской.
В Москве у Варварских ворот, при входе в Китай-город, находился московский список Богоматери Боголюбской. Был он большой и несколько отличался от первообраза. Этот тип иконы относится к изводу «Моление о народе», где лику Царице Небесной придано более мягкое выражение. Кроме того, Ей предстоят в молитвенном положении Московские святители Петр, Алексий, Иона, Филипп; блаженные Василий и Максим – печальники за землю Русскую и молитвенники за родную Москву; святитель Василий Великий, святая мученица Параскева, святой Симеон, сродник Господень; преподобная Параскева, святой апостол Петр; святой Алексий, человек Божий и преподобная Евдокия.
Точно неизвестно, когда и кто поместил эту икону над Варварскими воротами, но имеются данные, что сделано это было при Петре Великом, в семье которого она пользовалась особым уважением. По-видимому, и сама икона была написана при Петре Великом, что подтверждает манера написания образа, а также присутствие на нем изображения митрополита Филиппа, перенесение мощей которого состоялось в 1652 году, святого апостола Петра, преподобной Евдокии и святого Алексия, человека Божия – очевидно, ангелов Петра Великого, царицы Евдокии, его первой жены, и цесаревича Алексия.
Размещение иконы такого извода над Варварскими воротами можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, изображение Московских чудотворцев, молящихся Богоматери за человеческий род, символизировало покровительство Богоматери и святых Москве и было связано с традицией помещать на городские ворота икону, выполнявшую защитные функции. Во-вторых, икона была установлена над воротами Китай-города, обращенными в сторону Владимира, недалеко от которого хранилась почитаемая Боголюбская икона. Наконец, изображения блаженных Василия и Максима Московских на иконе напоминали о том, что в противоположном от ворот конце улицы Варварки находятся храмы, где погребены эти святые (собор Покрова на Рву и церковь Максима Блаженного).
Боголюбская московская икона прославилась во время эпидемии чумы в 1771 году. В 1770 году на юге Московской губернии распространилась чума, или, как тогда говорили, моровая язва. Весной 1771 года эпидемия достигла Москвы. Число жертв было огромным: Екатерина II писала, что чума, наверное, унесла более ста тысяч жизней.
Эпидемия не коснулась Боголюбова и его окрестностей. Москвичи, узнав о том, что город Владимир был избавлен от эпидемии после перенесения туда из Боголюбова Боголюбской иконы Божией Матери, начали служить молебны перед одноименной иконой над Варварскими воротами. Большое стечение народа на молебен к спускаемой со стены иконе вызвало беспокойство светских и духовных властей. Московский архиепископ Амвросий приказал прекратить молебны.
Это стало причиной народных волнений, названных чумным бунтом. Начавшись 15 сентября 1771 года в Москве, он продолжался до 17 сентября.
Архиепископ Московский приказал запечатать короб для приношений Боголюбской иконе, а саму икону убрать во избежание скоплений народа и дальнейшего распространения эпидемии. В ответ на это по набату толпа народа разгромила Чудов монастырь в Кремле. На другой день толпа взяла приступом Донской монастырь, убила скрывавшегося в нем архиепископа Амвросия, принялась громить карантинные заставы и дома знати. На подавление восстания были направлены войска под командованием Григория Орлова. После трехдневных боев бунт был подавлен. Более 300 участников отдали под суд. «Язык» Спасского набатного колокола (на Набатной башне) был удален властями, чтобы предотвратить новые выступления. Более 30 лет колокол провисел на башне без языка. В 1803 году он был снят и передан в Арсенал, а в 1821 году – в Оружейную палату.
Правительство приняло меры по обеспечению горожан работой и продовольствием, выделив на это немалые по тем временам деньги, а также более энергичные меры по борьбе с чумой. От чудотворной иконы Боголюбской Богородицы над Варварскими воротами было явлено много милостей. Чума пошла на убыль, с этих пор икона особенно благоговейно чтилась верующими москвичами.
В XIX веке празднование в честь иконы длилось три дня и сопровождалось крестным ходом к Варварским воротам. Накануне, когда собирался народ, хор пел канон Пресвятой Богородице. Икону опускали со стены и устанавливали на возвышении. Служили молебны, народ поклонялся святыне. Начинался праздник колокольным звоном ко всенощному бдению в храме Всех Святых на Кулишках, расположенном неподалеку, и заканчивался крестным ходом, после которого икона снова утверждалась на своем месте – «на вратах».
В 1880 году по ходатайству Московского митрополита, святителя Иннокентия для чудотворного образа устроили часовню в Варварской башне. Над входом в часовню с внешней стороны башни в 1880 году архитектор Николай Васильевич Никитин построил шатер на четырех столбах, увенчанный главкой и крестом. Над воротами вместо помещенной в часовню чудотворной иконы поставили ее список, который тоже прославился чудотворениями и замещал древнюю икону в те дни, когда она участвовала в крестных ходах.
Надо сказать, что прославление Боголюбской иконы Божией Матери после эпидемии 1771 года привело к появлению с нее списков, некоторые датируются восьмидесятыми годами XVIII века. Эти иконы довольно точно повторяют прототип, но состав святых на иконе и на списках может не совпадать. С идеей заступничества Богоматери и Московских чудотворцев за свой город связаны изображения Московского Кремля, отличающиеся высокой степенью точности, и тексты молитв, помещавшиеся в нижней части икон. На иконах XIX века молитвенные тексты, как правило, не встречаются, а изображение Кремля приобретает стилизованные формы. Кроме того, в этот период состав предстоящих Богоматери святых часто менялся в зависимости от пожеланий заказчика.
После революции икона-заместительница еще в 1918 году попала в церковь Воскресения Христова в Сокольниках, где находится и в настоящее время.
Петра и Павла у Яузских ворот
А в 1923 году часовня была закрыта. В газете «Правда» в № 152 сообщалось, что отделом управления Моссовета «на днях ликвидирована Боголюбская часовня на Варварской площади». Варварские ворота и северная часть стены были сломаны в 1934 году. Южная часть стены Китай-города, шедшая к Москве-реке, была снесена в 1960-е годы, но позднее восстановлена. В подземном переходе под Китайгородским проездом открыта часть основания башни.
Чудотворную икону Божией Матери сберегли. Она была перенесена в церковь апостолов Петра и Павла у Яузских ворот. Милостью Божией этот храм, несмотря на множество резолюций советских органов, не был закрыт, не было в нем и обновленческого раскола. Так что в отличие от других церквей, расположенных на Ивановской горке, храм «Петра и Павла высокого, что на горке» со времени постройки и до наших дней не закрывался. Матерь Божия сохранила его.
А с 1999 года по благословению священноначалия храм святых апостолов Петра и Павла стал подворьем Сербской Православной Церкви, являясь символом духовного братства и единения Сербской и Русской Православных Церквей.
30 июня 2026
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.