Главная > Журнал > Бог и человек > Как говорить о Боге с убежденным материалистом

Как говорить о Боге с убежденным материалистом

Ответ священника

Распечатать

Разговор о вере с человеком, который не признаёт существования Бога и объясняет мир исключительно с позиций материального, может казаться непростым. Особенно если собеседники по-разному понимают не только происхождение мира и человека, но и сами основания знания, нравственности и смысла жизни. Однако христианский разговор – это не спор, в котором необходимо во что бы то ни стало одержать победу. Его цель прежде всего – услышать другого человека, понять, какие вопросы и убеждения стоят за его взглядами, и спокойно свидетельствовать о том, во что верит Церковь. Как говорить о Боге с убежденным материалистом? Своим опытом мы попросили поделиться священников, обладающих даром слова и много лет служащих у престола Божия.

Протоиерей Игорь Фомин, преподаватель Сретенской академии, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО:

– Материалист – это тоже верующий человек. Материалист верит в то, что Бога нет и всем управляет случай. То есть он тоже верующий. Он будет отстаивать свою позицию, а мы – свою, как люди православные, верующие в Бога, в Святую Троицу. И очень часто эти позиции, естественно, диаметрально противоположны. Но позиция атеиста строится на отрицании того, что есть у тебя. Она не строится на каких-то его собственных доводах и наблюдениях, потому что Бога у него нет, а ведь нельзя строить позицию на том, чего нет. Строить ее можно только на отрицании того, кого или что ты отрицаешь. То есть атеист должен признать, что Тот, о Ком с ним говорят, все-таки существует, и доказывать, что Его нет. Вот, наверное, только с этой позиции и можно говорить с атеистом.

Протоиерей Игорь Фомин. Фото: hramnevskogo.ru

Естественно, наша позиция не в том, чтобы убедить его, что Бог есть. Наша позиция в том, что надо дать человеку возможность самому это осознать, увидеть, подумать и, естественно, самому принять решение. С его точки зрения, это значит посеять в душе сомнения в собственных убеждениях, а с нашей – приоткрыть завесу понимания Бога. Понимание Бога может быть только в личном ощущении.

К примеру, можно вспомнить Книгу Иова из Ветхого Завета. Иов, страдая, лишившись всего, сначала беседует со своими религиозными друзьями – их даже называют религиозными догматиками. По идее, они говорят все правильно, но Иова это не удовлетворяет. И Иов требует встречи с Богом, беседы с Богом. И эта беседа, естественно, состоится. Друзья Иова говорят всё правильно, но упускают один важный момент, который мы, наверное, должны применять в разговоре: они не пытаются помолиться за Иова, чтобы Господь дал ему ответ. Наш диалог должен строиться как молитва об этом человеке. Не надо говорить: «Я за тебя помолюсь» или еще что-то такое. Надо внутренне начать за него переживать. Надо внутренне его пожалеть. Это очень важное условие для беседы с атеистом. Это первый момент. Мы беседуем с ним не для того, чтобы доказать свою правоту. Мы беседуем с ним, чтобы человек тоже был счастлив и пришел к спасению.

Второе, что, конечно, очень важно, – это уметь выслушать человека. Человек, может, с нашей точки зрения, говорит какую-то чушь, приводит непонятные доводы и тому подобное, но все равно ему надо дать возможность высказаться. Естественно, в пределах разумного. Он должен высказать свою позицию. И эту позицию мы должны не принять, а осмыслить в диалоге с этим человеком. Я говорю об уважении к собеседнику.

Третье, что мы должны понимать: надо иметь сильные аргументы. Самый сильный аргумент в беседе с атеистом – это наши с вами молитвы, наши духовные делания. Если мы с вами что-то говорим, делаем, мы должны, во-первых, сами в это верить, сами опробовать это на себе и сами это выполнять. Это очень сильный аргумент, когда человек произносит не какие-то отстраненные истины, а именно то, что он сам пережил. Вот это, мне кажется, очень важный аспект.

К таким аргументам относятся еще и наши интеллектуальные знания, которые подтверждают нашу с вами веру. В таких разговорах, когда мы говорим о личном, вместо «Церковь учит тому-то и тому-то» иногда лучше сказать: «В моей жизни был момент, когда я...», и так далее. Естественно, всё, что вы говорите, должно быть правдой. Ни в коем случае не должно возникать даже подозрения, что вы что-то выдумали и лжете. Нельзя бояться сказать, что ты чего-то не знаешь, чего-то не понимаешь в тайнах веры.

Что категорически нельзя делать? Оскорблять другого: «Ты глупец, ты безбожник». Давить на страх: «Ты попадешь в ад». То есть запугивать нельзя. И я думаю, что самый главный секрет нашей беседы – это любовь к этому человеку. Сострадание, любовь к нему, жалость – все это важно. Ни в коем случае нельзя смеяться над убеждениями и вопросами другого человека. Для атеиста Евангелие не является доказательством, но именно с позиции Евангелия мы и должны с ним говорить. Как ни странно, это звучит так: раз для него это не аргумент, не авторитет и не доказательство, почему мы должны это использовать? Потому что слово Божие врачует абсолютно каждого человека, который с ним соприкасается. И цитаты из Священного Писания по-настоящему дивным образом действуют на человека.

Самый главный секрет нашей беседы – это любовь к этому человеку. Сострадание, любовь к нему, жалость – все это важно

Объяснить неверующему человеку, что Бог постоянно присутствует в его жизни, можно только проводя параллели с его обычной жизнью. К примеру, отношения родителей и ребенка. Ребенок думает (и чем он меньше, тем больше в этом уверен), что все в своей жизни делает самостоятельно. А на самом деле он находится под непрестанной заботой и опекой родителей. Как человеческий детеныш без родителей не проживет, вот точно так же и мы в жизни: нам кажется, что мы что-то можем сделать сами, а по большому счету, если бы не Господь, нас бы, наверное, давным-давно уже не было на этой земле. Но ничего доказать нельзя. Можно только показать. Сразу материалист вам не поверит, но, когда с ним случится что-то подобное чуду, он сможет задуматься, что это действительно так оно и есть. Вера, как говорит апостол Павел, от слышания.

А чудесами мы ничего не докажем. Вот что самое интересное: среди православных даже есть такая поговорка – «чудеса ничего не доказывают, они только показывают». Поэтому почитайте Книгу Иова. В конце Книги Иов говорит с Господом. И эта беседа для Иова просто спасительная, она разъясняет ему абсолютно всё. А мы с вами из этой беседы вообще ничего не поймем. Удивительное дело!

Так что главное – проявить любовь, показать неверующему, что вы верующий человек и вы его любите. Вот только так. Доказать мы ничего не докажем. Словоблудие приведет к отрицательному эффекту. А показать, что мы его любим, я считаю, это вполне действенный момент. Надо ли говорить о Боге? Если речь идет о детях, о подростках, то надо больше говорить Богу о детях, чем детям о Боге. Хотя говорить детям о Боге надо постоянно.

У каждого неверующего человека, да и вообще у каждого человека, есть свои приоритеты. Кто-то – технарь, кто-то – философ, кто-то – простец. И говорить по возможности надо на уровне этого человека. Не в плане образованности, а тем языком, которым он владеет. Вот тогда будет очень сильный, мощный эффект. Но опять же повторюсь: без любви, без молитвы нам никуда не деться. Очень важно, чтобы в сердце того, кто говорит о Боге, о вере, не было никакой гордости и превозношения над этим человеком: «Сейчас я тебе здесь все расскажу, покажу и объясню, и ты у меня всё поймешь. Вон какой я умный и замечательный». Тебя здесь вообще не должно быть. Ты это делаешь только во славу Божию и из-за любви к этому человеку.

Протоиерей Александр Березовский, клирик храма Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке:

– Вести этот диалог так, чтобы он со своих позиций сошел и прислушался к словам Божиим, о которых Господь сказал, что это и есть слова жизни. Чтобы человек пересмотрел свои жизненные устои, свои жизненные позиции и повернулся лицом к Богу. Потому что атеист – это человек, который повернулся к Богу спиной. Это не значит, что Бога нет. Когда человек чего-то не хочет замечать, он отворачивается и говорит: «Ничего не вижу, ничего не слышу». Тем самым давая понять, что ему это неинтересно. Надо постараться вести диалог так, чтобы у него появился интерес к теме вечной жизни, к теме пришествия Бога в мир. Чтобы ему было это интересно. Каким образом – зависит от человека, с которым идет диалог, от его жизненных позиций, от того, почему он стал атеистом: семейное это воспитание или же обида на Бога за какое-то происшествие в жизни, которое он не может простить и таким образом выражает свое несогласие с Богом.

2 (53).jpg — Протоиерей Александр Березовский

Переубедить человека вообще очень тяжело. Можно помочь ему задуматься над его материалистической позицией. Можно устроить небольшой опрос. Что ты собираешься делать завтра? А через месяц? А через год? А через десять? А когда состаришься? А когда умрешь? А дальше что? Потому что если дальше нет ничего, то тогда все становится бессмысленным, если не имеет продолжения. А у человека всегда есть некая цель на будущее, и с ним хорошо поговорить о будущем. О будущем и о том, как материалистическая позиция помогает в жизни. Ты чувствуешь свое всесилие над всем? Или же чувствуешь свою ограниченность, свою неспособность что-то преодолеть, что-то изменить, что-то понять? Вообще лучше всего строить диалог на вопросах. Не на утверждениях, а на вопросах. Чтобы дать человеку задуматься над тем, над чем он раньше никогда не задумывался, над тем, что для него было или неинтересным, или очевидным: взглянуть на некоторые вещи с иной, непривычной для него стороны. И так потихонечку подвести его к пониманию, что жизнь не ограничивается нашим земным бытием, что она продолжается в вечности. А если она продолжается в вечности, тогда можно поговорить о том, что же там будет, в вечности, и от чего зависит наше состояние в вечности.

Это может быть разговор не на один раз и не на один день. Лучше не все сразу. Бывает, люди приходят на Исповедь, когда их кто-то привел. Некоторые так и говорят: «Ну, я вроде материалист». Но раз уж он пришел, значит, он все-таки откликнулся на приглашение, на совет пойти в церковь, подойти к священнику и обсудить с ним какие-то вопросы. И хорошо, если дать человеку пищу для размышлений. Сразу много он не усвоит, а если повторять, ему уже будет неинтересно. Поэтому нужно хорошо дозированно и очень осторожно вести по этому пути, задавая вопросы и предлагая над этими вопросами подумать.

Иногда человек сразу заявляет, что в загробную жизнь не верит. Можно постараться объяснить, что загробная жизнь существует хотя бы потому, что люди приобретают некие качества и некоторые знания, которые не могут раскрыться в этой земной жизни полностью и явно требуют продолжения. В течение жизни человек физически слабеет, стареет, но при этом приобретает мудрость, которая уже не вмещается в его порой дряхлое тело, которая выходит за рамки нашего земного бытия. Вот об этой мудрости тоже можно поговорить, и в зависимости от ответов можно поднимать много тем. Любой диалог ведь непредсказуем заранее: что человек ответит, как он отреагирует на тот или иной вопрос, захочет ли он продолжения этого разговора. Некоторые так и говорят: «Я подумаю. Можно я к вам еще приду?» И приходят. Иногда не быстро, иногда спустя много времени, но человек приходит уже иным.

Важно дать ему возможность взглянуть на события жизни иначе, чем он привык смотреть. Потому что человек порой мыслит шаблонно: где-то услышал, что-то такое для себя принял, и вот для него теперь это только так, и он не пытается шагнуть вперед или в сторону. Надо помочь ему приподняться над тем, что он уже приобрел, выйти из жизненной колеи, в которой он привык находиться, и взглянуть на вещи по-другому. Но опять же, это разговор в зависимости от интересов человека. Хорошо о нем расспросить, немного узнать. Чем живешь, чем интересуешься? А кроме работы, что тебе в жизни интересно? Как ты относишься к семейной жизни, к семье? Есть ли у тебя дети? Как отношения в семье складываются? Каковы отношения твоих родителей? Насколько они для тебя авторитетны? Какие у тебя были интересы, например, в отрочестве, пока в школе учился? А кем ты хотел стать? А кем на самом деле стал? А что помешало тебе исполнить свою мечту?.. Немножко с человеком побеседовать на темы его жизненных путей. И в этот разговор можно вплетать уже некоторые сведения о Боге, о Его действии в жизни каждого человека. Ведь Бог действует неприметным образом. Человек должен к этому еще созреть, вырасти, чтобы начать видеть действия Божии в нашей жизни. А пока просто оглянуться на те случаи в жизни, которые воспринимаются как чудо, необъяснимое с точки зрения материалиста.

На самом деле те, кто заявляет о своем материализме, тоже воспринимают чудеса. На людях человек может вести себя одним образом, громко заявляя о том, что он не принимает, не верит, не знает, не хочет. А в приватном разговоре может откликаться на все это совершенно по-другому. Одно дело – внешнее выражение его позиции. А другое – душа. Душа каждого человека ищет Бога, потому что она создана Богом, потому что без Него она неполноценна и страдает. Состояние подавленности, унылости, отчаянности – это на самом деле состояние души, ищущей Бога. А радость и упокоение наступают на душе тогда, когда она Его находит.

Душа каждого человека ищет Бога, потому что она создана Богом, без Него она неполноценна и страдает

Я веду к тому, что этот разговор невозможно прописать. Это не методичка для инструктора, который сядет с человеком на час или на полтора, все ему расскажет, объяснит, и собеседник все это воспримет и уйдет другим. Вопрос веры – очень тонкий, деликатный. Нельзя действовать силой. Невозможно, например, взять и начать просто обличать человека в его невежестве: мол, ты такой-сякой, столько книг прочитал, а Евангелия в руки не брал... Человек уйдет обиженным и никогда больше не захочет встречаться. Нужно так поговорить с ним, чтобы его заинтересовал вопрос взаимоотношений с Богом. Он еще много чего не понимает, много чего не принимает, многое для него звучит странно. Но по крайней мере, у него уже появляется некий интерес к этой теме. Вот я бы так сказал: поначалу нужно разбудить интерес к теме Бога и предназначения человека в этой жизни. Потому что в человеке многое спит, и вот этот интерес в нем надо как-то разбудить. А дальше уже надо смотреть, насколько человек готов откликнуться на это.

Мы знаем, например, что апостолы, когда приходили в языческую среду, с первой же своей проповеди приобретали себе последователей. Кто-то уверовал во Христа с первых слов о Христе. Но многие противились, и апостолам приходилось возвращаться, чтобы утвердить их, укрепить в вере. Потому что даже принять Христа умом – это еще не значит начать жить по Его заповедям. Многие умом принимают, а жизнь продолжают прежнюю. И если человек не укрепляется в вере и не начинает менять свою жизнь, то прежняя жизнь возвращает его к прежнему образу мыслей. Поэтому тут очень важно, чтобы процесс общения с человеком не прерывался. Но он должен быть очень деликатным, осторожным. Не навредить, не напортить, не испугать, не оттолкнуть и ни в коем случае не обидеть.

Иногда заявления неверующих людей звучат для верующего обидно, бывают нападки на веру, на Христа, на Церковь, начинают обличать, обычно шаблонными фразами. Выплескивают весь негатив, но такой очень поверхностный: Церковь – это бизнес, религия – это способ обмана людей и т. д. Но опять же, с человеком надо начать разговаривать: вот ты нападаешь на Бога – чем тебя Бог обидел? Когда Он тебя обманул? Когда Он тебя обобрал? Когда навредил? В чем Бог виноват? Давай конкретно твою жизнь вспомним. Ты болел? Болел. А потом поправился? Поправился. Ну и как ты думаешь, это действие только лишь лекарств? Ты же видишь, что при одной и той же болезни одни и те же лекарства действуют по-разному. Если лекарство – панацея от болезни, то каждый раз, принимая его, мы должны были бы гарантированно выздоравливать. А бывает, человек пьет лекарство – помогло. В следующий раз не помогло. Значит, недостаточно лекарства, или врача, или какой-то процедуры. Значит, нужно что-то еще сверх того... Это обширная тема. Человека в нее надо вовлекать – опять же через предложение ему подумать.

А с молодыми людьми в период их негативизма по отношению к вере и Церкви говорить не нужно. За них нужно усердно молиться, потому что для них уже некий выбор совершен, но только не ими, а за них. Диавол их увлек, увлек материальными ценностями этой жизни, они переключились на эту сферу жизни, чисто внешнюю, телесную, материальную. Здесь нужно уже вмешательство Божие. Аргументов и увещеваний недостаточно, потому что такие люди, как правило, от разговора убегают.

Самый благодатный слушатель тот, кто сам пришел. Он может ничего не знать, у него могут быть какие-то свои аргументы и доводы, но если он уже пришел, то с ним можно вести диалог. А бегать за человеком, хватать его за руку, насильно пытаться ему что-то говорить – это бесполезно. Тут можно встретить и грубость, и откровенное богохульство. Зачем кого-то провоцировать на богохульство? Иногда Господь отпускает человека на «вольные хлеба» с тем, чтобы человек вкусил все «прелести» такой жизни.

Как помните, в притче о блудном сыне не просто так зрело в младшем сыне желание уйти из родительского дома. На чем-то оно было основано. В притче этого не сказано, но явно было недовольство родителями, порядками в отцовском доме, невозможностью удовлетворять свои хотения. Чем, собственно, занялся младший сын, получив наследство и уйдя из родительского дома? Расточил свое имение, живя блудно. Он хотел этого, но в доме отца это было невозможно. И отец не стал его уговаривать, не стал ничего объяснять. Надо было дождаться, когда он, как сказано в притче, «придет в себя»: обнищал, голодал, свиней пас – и пришел в себя, и решил вернуться. И вот тогда появилась возможность общения с отцом. Отец же за ним туда, на страну далече, не пошел, хотя знал, где он есть. Он ждал, когда придет тот момент, когда эта встреча станет опять возможной.

Притча о блудном сыне

Господь ждет, но Он действует. Он не просто в ожидании находится, Он действует всегда. Бог всегда действует, потому что без действия Бога этот мир существовать не может. Он действует через совесть, через обстоятельства жизни, через какие-то встречи, размышления – тут очень много всяких действий Божиих. И вот так потихоньку человек приходит. Иногда проходит много лет, прежде чем он придет в себя и опять захочет общения с Отцом Небесным. Это возвращение будет сопряжено с сомнениями, с колебаниями, может быть, со стыдом за содеянное. Тут надо человека поддержать, помочь, не оттолкнуть. Протянуть ему руку помощи с тем, чтобы он выкарабкался из того состояния, в которое угодил.

Нет лучших слов, чем евангельские. Поэтому священник, конечно, должен говорить от Евангелия, ибо Господь Сам дал нам эти Божественные слова, приводящие человека от смерти к жизни. И надо быть терпеливым к человеческой немощи. Я стараюсь всегда встречаться с человеком в храме. Для чего? Чтобы он переступил порог храма, чтобы он вошел. Можно, конечно, где-то встретиться на улице, посидеть на лавочке, побеседовать в парке. Но говорить о Боге нужно в доме Божием. Я это давно понял: самое лучшее, чтобы человек приехал в храм, переступил порог храма, вошел, вдохнул воздух, которым храм наполнен, и уже в окружении святых икон поведал о своей беде, о том, с чем он пришел.

Главный аргумент в таком разговоре трудно выделить, потому что все зависит от того, как человек слышит. От его способности слушать. Помните, как Господь говорит: имеющий уши слышать да слышит. И мы знаем, что среди множества людей, окружавших Христа, немногие слышали, а еще меньше разумели слышанное. Даже ученики иногда вопрошали Господа о, казалось бы, вещах простых: «Господи, изъясни нам притчу». Тут все очень индивидуально. Это как костер: иногда он едва тлеет, и важно тихонько подуть, пару сухих травинок подбросить, чтобы не погас. А потом, когда этот огонек, огонек веры, станет заметен, уже подбрасывать пучки сухой травы, чтобы огонь разгорелся.

Главное – это, конечно, тема любви Бога к человеку. Потому что мы, собственно, в результате нашего разговора должны перейти к этой теме: что Бог не причина несчастья человеческой жизни, а, наоборот, причина существования самой жизни, причина радости, счастья и благости, и всякого умиротворения, и всего самого для человека радостного. Бог и есть причина этому всему. А без Него всего этого достичь невозможно. То, что мы в жизни иногда воспринимаем как радость, очень скоротечно и очень непостоянно. Это суррогат радости, это не настоящая радость. Это нечто, что живет на поверхности нашей жизни, но вглубь не проникает. А Бог, Который проникает вглубь нашего сердца, приносит вместе с Собой в это сердце истинную радость, научая человека настоящей человеческой жизни.

Записала Наталья Крушевская

Ответ священника 1 октября 2026

Издательство
Сретенского монастыря