Главная > Журнал > Церковь > Беседы о православном богослужении. Мефодий и Кирилл. Неделя о слепом + Видео

Беседы о православном богослужении. Мефодий и Кирилл. Неделя о слепом + Видео

Сергей Комаров

Распечатать

Встреча
(продолжительность – 00:24:12)

Христос воскресе, братья и сестры.Мы находимся в богослужебном пространстве между неделей о самаряныне и неделей о слепом. По сути, неделя о слепом станет основной темой нашего с вами разговора. Также мы не можем не рассказать о празднике Кирилла и Мефодия, просветителей славян. Наверное, этот праздник является главным богослужебным событием всей седмицы.

Святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Кирилл, в миру Константин, родился в 827 году. Был младшим сыном в большой семье, – всего было семеро детей, Михаил – старший, а Константин – младший. Константин прошел замечательную учебную школу при императорском дворе и за свой ум, за свое образование получил прозвище «философ», мудрый. Он принял сан иерея, стал хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии. Потом в его жизни произошел некий перелом, он тайно ушел в монастырь, желая отрешиться от мира, но его там нашли, вернули и определили учителем философии в высшей школе Константинополя.

Император посылал молодого ученого на разные диспуты с еретиками. Через некоторое время Константин удалился в монастырь к брату Мефодию.

Мефодий (Михаил) был в военном звании, был правителем в одном из славянских княжеств, предположительно в Болгарском. Получил также хорошее образование, знал славянский язык и после 10 лет служения ушел в монастырь на гору Олимп. Позже туда и пришел и Константин, однако император снова вызвал святых братьев и направил их к хазарам для евангельской проповеди.

После окончания хазарской миссии Константин остался в столице, а Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре под названием Полихрон, недалеко от горы Олимп. Какое-то время братья предавались молитвенным подвигам, но вскоре пришли к императору послы от Моравского князя Ростислава с просьбой послать в Моравию учителей, которые знают славянский язык. Константин и Мефодий и их ученики Горазд, Климент, Савва, Наум и Ангеляр начали работу над составлением славянской азбуки и перевода на славянский язык богослужебных книг. Это было в 863 году.

Епископы утверждали, что богослужение может совершаться только на трех языках: еврейском, латинском или греческом

Они прибыли в Моравию, чем вызвали злобу немецких епископов. Эти епископы утверждали, что богослужение может совершаться только на трех языках: еврейском, латинском или греческом. Это так называемая ересь трехъязычия. Речь идет о языках, на которых была сделана надпись на Кресте Христовом: еврейском, греческом и латинском. Почему-то считали, что богослужебные книги и Священное Писание можно переводить только на эти языки.

Епископы подали жалобу в Рим, куда братьев вызвали для решения этого вопроса. Святые Кирилл и Мефодий отправились в Рим и по дороге обрели в Крыму мощи святого Климента Папы Римского.

Узнав о том, что миссионеры несут с собой мощи святого Папы Римского, Папа Адриан с клиром вышли навстречу, приняли их очень тепло. Рассмотрев дело Кирилла и Мефодия, папа утвердил богослужение на славянском языке. Переведенные на славянский язык книги папа приказал положить в римских церквах и совершать Литургию в том числе и по ним.

К сожалению, в Риме святой Константин заболел и, приняв схиму с именем Кирилл, умер в возрасте 42 лет. Мощи его положили в церкви святого Климента, от них совершалось множество чудес.

Что же делает Мефодий после кончины своего брата? Папа рукоположил его в архиепископа Моравии и Паннонии и послал его в Паннонию по просьбе славянского князя Коцела. Там Мефодий с учениками продолжил свое просветительство, распространял богослужебные книги на славянском языке и делал переводы Священного Писания. Вскоре немецкие епископы снова его оклеветали, добились ареста и суда над святым миссионером. На два с половиной года Мефодий был сослан в заточение в Швабию. Освободили его он по приказу папы Римского Иоанна VIII, и Мефодий продолжил евангельскую проповедь среди славян.

Миссионер крестил чешского князя Боривоя и его святую супругу Людмилу, а также одного из польских князей. В последние годы Мефодий с помощью своих немногочисленных учеников продолжал трудиться над переводом Священного Писания на церковнославянский язык и перевел не только Новый, но и весь Ветхий завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческий Патерик.

Святитель предсказал день своей смерти. Он скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святого Мефодия было совершено на трех языках – славянском, греческом и латинском; мощи его были положены в соборной церкви Велеграда.

Сегодня наследие Кирилла и Мефодия является пререкаемой темой. Вы, наверное, сталкивались с этими спорами – стоит ли совершать богослужение только на церковнославянском языке или, может быть, надо перевести его на современные языки – русский, украинский, болгарский и так далее. Адепты сторонников перевода приводят слова самого Константина, которые он сказал немецким епископам насчет богослужебных текстов: «Но Давид вопиет: «Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа!» (Пс. 116). И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки...» (Мф. 28: 19).

Идея понятна: язык богослужения должен быть понятен человеку без специальной подготовки, раз уж Бог призывает хвалить Его все языки, то есть все народы. С другой стороны, противники переводов говорят, что церковнославянский язык обладает несомненными достоинствами, он освящен, скажем так, традицией. Его уже более тысячи лет используют в русской Церкви. Говорят об особой красоте этого языка, о его певучести, о принципиальной трудности перевода с древнего языка на современный.

Этот язык – своего рода церковное эсперанто. Его создают святые люди, причем профессиональные филологи. Кто сейчас мог бы в таком же качестве перевести эти тексты на современный язык? Ведь дело в том, что современные языки просто даже по уровню мысли, по качеству мысли отличаются от древних. Также приводят довод о том, что человек, изучая церковнославянский, растет и культурно, и духовно. Он овладевает филологическим кодом всех диалектов современного русского языка.

В конце концов, если верующий родился и вырос в какой-то традиции, он не желает ничего менять. Он хочет молиться так, как молились его деды, прадеды и он сам с детства.

Кто более прав в этой полемике? Есть правота и у той, и у другой стороны. Скорее, этот вопрос относится к тем, о которых апостол Павел сказал: Надлежит быть и разномыслиям между вами (1 Кор. 11: 19).

Если верующий родился и вырос в какой-то традиции, он хочет молиться так, как молились его деды, прадеды и он сам с детства

Не так важно, на каком языке молиться, как важно молиться вообще. Главное – молитва. Если кому-то принципиально важно слушать и читать молитвы на современном, родном ему языке, Церковь не мешает этого делать. Есть молитвословы на русском, украинском и белорусском, есть храмы, в которых как-то экспериментально служат на русском, на украинском, на белорусском. Открыто продаются в церковных лавках переводы Священного Писания на современные языки.

Наверное, тут просто не нужно осуждать тех, кто любит церковнославянский, или тех, кто желает молиться на языке современном. Нужно понимать, что у нас есть традиция, и мы вряд ли ее будем менять. Кто мы такие, чтобы эту традицию менять? Но, в то же время, какие-то экспериментальные богослужения или выходы каких-то книг с переводами трудных мест церковнославянских богослужебных текстов – это тоже хорошо.

Нужно развивать оба направления. Должны работать курсы по изучению церковнославянского языка. И должны выходить переводы тех или иных частей богослужения на языке русском. Современному церковному человеку нужно знать церковнославянский даже и для собственного культурного развития. Потому что это основа русского языка, это важнейшая грань бытия русской Церкви. Но в то же время не стоит впадать в вариант трехъязычной ереси, сакрализируя тот или иной богослужебный язык, потому что встречаются и перекосы среди почитателей церковнославянского. Говорят, что мистика какая-то есть в этом языке и так далее. Но это просто язык, причем искусственно созданный, там нет мистики. Но там есть большая глубина, есть точность перевода с греческого. Это ведь калькированный перевод с греческих текстов, он очень точный, поэтому и непонятный. Ведь синтаксис греческих текстов очень тяжелый для современного человека.

Главное – помнить, что язык молитвы должен помогать молитве, духовному росту, а не препятствовать – вот главный тезис. Изучать ли древний язык богослужения и придерживаться только его, делать ли новые переводы, совмещать ли эти языки в одном богослужении, как, кстати, в некоторых храмах делают, создавать ли какие-то промежуточные варианты перевода? Это все можно и нужно обсуждать, не теряя нашей традиции.

Полемика на эти темы – важный показатель нашего интереса к богослужению. Подобные споры говорят о том, что у нас есть какая-то жизнь. Если бы все были равнодушны к теме богослужебного языка, то, наверное, это бы значило, что нам все равно. А так, где движение – там жизнь. Ссориться на эту тему нельзя, а обсуждать с взаимным уважением можно и нужно. Мне кажется, именно такое обсуждение творческое в нашей церкви и происходит.

Слава Богу, что Господь подарил нам Кирилла и Мефодия, и тот язык богослужебный, который они подарили нам. Поэтому мы так чтим их и любим. Они великие святые филологи.

Неделя о слепом

Мы с вами переходим к следующей теме – Неделе о слепом. Почему это важно для нас? Потому что новозаветные образы больных – это изображение нашего духовного состояния, изображение духовного состояния человечества до Христа. Помните, отвечая на вопрос посланцев Иоанна Крестителя: Ты ли Тот, Которого мы ждем, или ожидать нам другого (Мф 11: 3), Христос для утверждения Своего мессианства перечисляет знаменательные факты, понимавшиеся в Ветхом Завете как некий комплект свидетельств о наступлении мессианской эры.

Он говорит: Слепые прозревают, и хромые ходят. Прокаженные очищаются, и глухие слышат. Мертвые воскресают, и нищие благовествуют (Мф. 11: 5). Можно воспринимать эти свидетельства и прямо, и косвенно, аллегорически, то есть прямо то, что Христос действительно исцелял, воскрешал, и то, что физически здоровые люди при встрече со Христом исцелялись и переживали духовное воскресение своих омертвевших в грехе душ. Поэтому это все касается и нас.

Если мы посмотрим богослужение недели о слепом, мы увидим с вами, как авторы богослужебных текстов показывают, что этот слепой – мы. Прочитаю вам одну стихиру из богослужения: «Правды солнце мысленное Христе Боже, из утробы света лишеннаго, Твоим пречистым прикосновением просветившее обоюду, и наша очи душевныя озарившее, сыны дне покажи, да верою вопием Ти: многое Твое и неизреченное, еже на нас благоутробие, Человеколюбче, слава Тебе». В этом песнопении говорится о том, что эти слепцы это мы, и мы тоже просим Бога об исцелении нашего слепого сердца.

Авторы богослужебных текстов показывают, что этот слепой – мы

Есть духовный род слепоты, когда человек видит чужие грехи, а свои не замечает. Когда видит только свои добрые дела, а чужие не видит. Так же, как есть род духовной хромоты, когда человек хромает на оба колена на пути к Богу, то есть грешит. Или какой-то род прокаженности духовной, когда человек настолько увяз в грехах, что не может уже встать, не может шелохнуться от немощи, если только Господь к нему не прикоснется.

Вообще, это евангельское чтение о слепом имеет очень интересные нюансы. Напомню, что Христос встречает слепорожденного, о котором ученики спрашивают: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым»? (Ин. 9: 2). Странный вопрос, если подумать. Слепорожденный – как он мог согрешить в утробе матери? Хотя у иудеев было такое учение, что слепорожденный мог быть наказан Богом, потому что согрешил в утробе матери. Это показывает некую болезнь религиозного сознания иудеев.

Такое есть и у нас – попытки найти во всех проблемах людей какие-то духовные смыслы. Мы же запросто можем сказать человеку, который находится в глубокой скорби: «Слушай, сейчас я тебе скажу, за что это тебе. Я знаю, а ты не знал, а сейчас тебе расскажу». Как эти друзья Иова, которые ни в чем не повинному Иову говорили: «Должно быть, ты где-то перед Богом провинился».

Христос отвечает апостолам: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9: 3). Господь показывает, что не наше дело судить об этих вещах. Конечно, мы можем делать какие-то наведения, предположения, но в отношении себя, а не других. Болезнь может быть послана за какие-то грехи или являться прямым следствием какого-то греха, и может иметь духовный смысл. Но уж точно не нужно пытаться так классифицировать других людей и искать причины их бед и несчастий в их духовных проблемах. На себя посмотри, человек, и в себе ищи. Тем более, наша порочная логика человеческая – «это тебе за это, а это за то», – она в очах Божиих совершенно неправильная. Мои мысли не ваши мысли, и Мои пути не ваши пути (Ис 55: 8), – говорит Господь.

Христос исцеляет этого человека, плюнув на землю и сделав брение из плюновения. Перед нами возникает библейский образ нового творения – подобного тому, как Бог сотворил человека из праха земного. Необходимо усилие и самого слепого. Он должен поверить в мессианство Христа, что именно Христос дарует ему исцеление, что в этом проявляется сила Божия. Он должен был встать, пойти, умыться в купальне Силоам, хотя это абсурдное какое-то повеление, с точки зрения человеческой логики. Он слепорожденный, 500 тысяч раз уже в жизни умывался. Зачем ему умываться сейчас и что это даст? «Ты вылечи как-то, зачем мне умываться». Но он верит, он идет, а пойти куда-то слепому это всегда непросто. Он идет, умывается и приходит зрячий.

Те, которые видели его слепым раньше и видят его исцеленным, сами становятся как слепые, они отказываются верить в то, что это он. Некоторые говорят: «Похож на него». И сомневаются, спрашивая: «Как открылись у тебя глаза». Он рассказывает, а они продолжают его расспрашивать. Говорят: «Не от Бога этот человек, Он не хранит субботы». Слепой отвечает: «Как не от Бога, если Он мне вернул зрение».

Интересно, что этот слепец, в отличие от другого больного, которого мы тоже вспоминали в этот послепасхальный период (расслабленный), имеет веру и верность Христу, исповедует эту веру перед иудеями. Условно говоря, он использует свое здоровье для проповеди Христа. Ведь это, братья и сестры, самый главный вопрос – для чего человеку быть здоровым?

Помните, этот вопрос и задает Христос расслабленному, Он говорит: «Хочешь ли быть здрав?». Казалось бы, бессмысленный вопрос. Кто не хочет быть здрав? Но в вопросе Христа есть некая глубина. Он говорит: «Ты точно хочешь выздороветь телесно, а что потом, что ты потом будешь делать? Для чего тебе телесная крепость, для чего тебе выздоровление?». К сожалению, этот человек не понял вопроса Христа, он сказал: «Конечно, хочу», а потом, когда стал здоров, предал Христа. Это такой важнейший вопрос нашей христианской жизни насчет исцеления человека телесного, точно ли оно всегда ему полезно.

Был такой святой в Киево-Печерской лавре, Пимен Многоболезненный. Он жестоко болел, и вся братия Киево-Печерской лавры молилась о нем. А он молился, чтобы ему не выздоравливать. И сказано в Патерике Печерском, что молитва Пимена превозмогла молитву братии. Он оставался больным, и его ангелы потом постригли в монашество.

Это все дела Божии, в том числе и телесное здравие. Мы все его хотим и просим, но не всегда оно в очах Божиих является ценностью. Иногда человеку бывает духовно полезно поболеть.

В этом евангельском чтении потрясающая концовка. Когда Христос встречает этого исцеленного и говорит: «Веруешь ли в Сына Божия?», он отвечает: «А кто Он, чтобы мне в Него веровать?». Христос говорит: «Видел ты Его, и Он говорит с тобой». На это человек отвечает: «Верую, Господи». И поклонился ему. Это момент встречи человека с Богом, встреча со Христом.

Когда Бог встречается с человеком, это не человек выбирает эту встречу, а Бог выбирает человека для встречи. И на эту встречу все реагируют по-разному. И вот этот слепорожденный говорит: «Верую, Господи». В этом-то и проявляется Слава Божия. Даже не в том, что слепорожденный вдруг прозрел, хоть это и великое чудо. Ведь у него, по сути, глаз как таковых не было, и вдруг он начинает видеть и видеть ясно. Это великое чудо, но дела Божии, о которых говорит Христос в начале отрывка, что они должны явиться, состоят больше в том, что человек прозревает духовно. Он видит во Христе Бога, поклоняется Ему и хранит Ему верность.

Вот это духовное преображение человека гораздо более важное, чем физическое выздоровление. И те чудеса, которые Бог творит с нашим физическим самочувствием, помогая нам порой, направлены только на то, чтобы мы веровали и жизнью поклонялись Ему. Верую, Господи, помоги моему неверию (Мк. 9: 24), – как сказано в другом евангельском отрывке.

Вот, друзья, два таких события на этой седмице – праздник Кирилла и Мефодия и неделя о слепом нас ожидают. Поздравляю вас с этими событиями и наипаче самой главной вестью, которую мы продолжаем праздновать. Эта весть формулируется всего в двух словах: Христос Воскресе!

Сергей Комаров 22 мая 2022

Издательство
Сретенского монастыря