Потерянные грехи и другие рассказы
Интересные, добрые, поучительные, а порой и смешные истории об обычных людях, которые идут по жизни с Богом.
Если окаменело сердце твое…
Что есть окамененное нечувствие и как выходить из этого состояния? На эти вопросы найдем ответы у святых.
Преподобный Ефрем Сирин:
Если окаменело сердце твое, плачь пред Господом, чтоб источил Он на тебя озарение ведения, и не насмехайся над теми, которые с горячностию сердца вопиют на небо.
Отчего бывает, что в уме как бы оскудевают благие мысли и попечения, угодные Богу?.. Бывает это от душевного усыпления и бесчувствия.
Нет дня, нет даже часа, в который не видно было бы похорон, – и всё напрасно, ничто не трогает нашей бесчувственности…
При бесчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов богоносных отцов, памятование о Страшном Суде Божием, об исходе души из тела и об имеющих ее встретить страшных силах, с соучастием которых она делала зло в сей маловременной и бедственной жизни. Также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать пред страшным и праведным судилищем Христовым, и не только в делах, но и в словах, и в помышлениях дать ответ пред Богом, пред всеми ангелами Его и вообще пред всем созданием.
|
Святитель Димитрий Ростовский:
Нечувствительность, или безболезненность душевная – это сердечное окаменение, происходящее от долговременного греховного обычая.
Охлаждение разве легкая беда? – Нелегкая беда. Подскочит враг и ну мутить, и не оглянетесь, как свернет вам голову… Так извольте встрепенуться и бодро смотреть за собою: уж нагляделись, натешились… Теперь пора и построже себя держать.
*
Охлаждение сердца много имеет причин. Главные из них – самодовольство и самомнение.
*
Господь попускает <охлаждение>: то для испытания, верна ли душа, то для показания, что есть человек без благодатного осенения.
*
Как только умалится смирение, так и холодность пойдет. Ибо, когда душа начинает считать себя чем-либо, тотчас Господь отступает, и она, оставшись одна, сама с собою, хладеет. Не языком говорить «я ничто», а в сердце чувствовать свое ничтожество надо. И тут всегда будет Господь, из ничего все сотворивший и творящий. Теплоту Господь подаст, но и самим надо труд приложить. Труд сей есть, как сейчас сказано, смирение да внимание и внутри сердца болезненное к Богу припадание, неотступное при всяком деле и слове, при движении и сидении, дома и в церкви.
*
Охлаждение – это горькое и опасное состояние. У Господа оно стоит в числе руководительных, вразумительных и исправительных средств. Но бывает оно и вроде наказания. Причина сего – явный грех.
*
Такие состояния бывают иногда как наказание за поползновение на что-либо недоброе мыслию и сочувствием; а иногда – как обучение: преимущественно как научение смирению, чтобы человек навык ничего не ожидать от своих сил, а все от одного Бога… Состояние это тяжело, но надо переносить его с мыслию, что лучшего не стоим, что оно заслужено.
*
Только оно появится, прибегайте к смирению, говоря: «По делам; не стою благодати, но пощади». Понаблюдите; может быть, найдете, что пред наступлением такого состояния бывают гордостные мысли и чувства; и кайтесь в них скорее. Дел же обычных – ни молитвословий, ни чтений, и другого, что есть, – не оставляйте… Охлаждение есть Божия епитимия. Посылается это и в наказание – за вспышки страстей, допущенные и не осужденные и не покрытые покаянием.
*
Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство – возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться об избавлении от сей самой сухости и от окамененного нечувствия.
*
Надо бегать всячески охлаждения. Охлаждение бывает вот как: начинается забвением… Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит – словом, закрывается вся духовная область. Это и от врага бывает, и от рассеяния мыслей делами, заботами, многим обращением с людьми. Когда все это забыто бывает, охлаждается сердце и сочувствие его к духовному пресекается… вот и нечувствие. А когда оно бывает, вместе с ним происходят и движение нерадения и беспечности.
*
Что попали в бесчувствие и охлаждение – это прямое следствие самовозношения и самодовольства. Следствие сие есть как наказание.
*
Охлаждение же сердца много имеет причин. Главная из них – самодовольство и самомнение. Посылается это и в наказание – за вспышки страстей, допущенные и не осужденные и не покрытые покаянием.
*
Когда ослабляется теплота духа, надо всяко хлопотать о восстановлении ее, со страхом и трепетом припадая к Богу. Все от Него. Вы и не ожидайте, чтоб на душе было всегда одинаково тепло и сладко. Так не бывает. Напротив, постоянно ждите нечаянных изменений. Когда придет вялость и отяжеление, думайте, что это вы – настоящая, как есть; сладость же духовную принимайте как незаслуженную милость.
Трезвость ума и теплоту сердца храните. Последнюю, когда начнет умаляться, возгревать спешите, твердо ведая, что, коль скоро ее не станет, это значит, что большая половина пути к отступлению от Бога пройдена. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и верность правилам, и паче всего трезвение. Внимайте себе, Господа ради. Тревожьте себя всячески, чтоб не заснуть или, задремавши, пробудиться.
Пишешь, что после приобщения хорошо чувствовала себя, то слава Богу, утешающему наше недостоинство. А что скоро и прошло, то и в этом отеческий Его Промысл о нас виден, ибо постоянное утешение расслабляет душу и приводит ее к лености, а то и к большему вреду. Поэтому Господь и отнимает вскоре, и дает нам опять почувствовать немощь нашу, и бессилие, и греховность. Надо больше смиряться, себя укорять, покаяние приносить в прегрешениях и не желать утешений, а с терпением переносить попущения. И за тщеславие попускается сухость и охлаждение.
Преподобный Макарий Оптинский:
Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоянии равнодушия и бесчувствия; чего ж вы хотите? Конечно: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженной и достигшей или достигающей своей цели – спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и подобные дарования даже и погибель приносят не имеющим смирения. Лишение же этих чувств, или, лучше сказать, дарований, и сознание своей нищеты должно привести вас к смирению; вовсе не надобно искать тех дарований, а считать себя недостойной их и видеть свои согрешения, а не добродетели. Смущение же ваше и доказывает вам, что в нас нет смирения, а духовная гордость.
*
Жалуешься на свое бесчувствие, но не должно ли оно показывать тебе твою нищету, и не возноситься, и не малодушествовать, а все свои дела предоставлять суду Божию. Он Один знает, какую дать цену нашим исправлениям и, в недостатке тех, смирению. Видя свою нищету, не будем смотреть на чужие недостатки, но будем внимать более их исправлениям; в чем и чистота сердца исправляется.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Кто отвалит нам камень от двери гроба?» (Мк. 16: 3). Эти слова святых жен имеют свое таинственное значение. Камень – это недуг души, которым хранятся в неприкосновенности все прочие недуги и который святые отцы называют нечувствием… По определению отцов, нечувствие есть умерщвление духовных ощущений, есть невидимая смерть духа человеческого по отношению к духовным предметам.
*
Долговременная нерадивая жизнь среди постоянного развлечения, среди постоянных произвольных согрешений, при забвении о Боге, о вечности, при невнимании или при внимании самом поверхностном заповедям и учению Евангелия отнимает у нашего духа сочувствие к духовным предметам, умерщвляет его по отношению к ним.
*
По наставлению святых отцов, для уничтожения нечувствия нужно со стороны человека постоянное, терпеливое, непрерывное действие против нечувствия, нужна постоянная, благочестивая, внимательная жизнь. Такой жизнью наветуется жизнь нечувствия, но одними собственными усилиями человека не умерщвляется эта смерть духа человеческого: уничтожается нечувствие действием Божественной благодати. Ангел Божий по повелению Бога нисходит в помощь к труждающейся и утружденной душе, отваливает камень ожесточения от сердца, исполняет сердце умиления, возвещает душе воскресение.
|
Нечувствие, или умерщвление души, состоит в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие, есть верный признак неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения… Безболезненность происходит от невнимательной жизни, от безвременных выходов из келии, от безвременных бесед, шуток, смехословия, празднословия и многословия, от насыщения и пресыщения, от пристрастий, от принятия и усвоения тщеславных помыслов, от высокоумия и гордости.
Праведный Иоанн Кронштадтский:
Плотская нега, окаменное нечувствие ко всему духовному, священному есть теснота вражия, хотя плотский человек не считает ее теснотой, потому что благотворит о ней; но хотящие жить духовно считают ее теснотой, потому что не допускает она Бога до сердца нашего, не дает излиться в сердце благодати Божией, оживляющей и просвещающей нашу душу, делает душу нашу неплодной делами веры, надежды и любви. Делаешься какой-то плотяной, духа не имущий. О, как многоразличны гонения! Как поскорбишь от сердца об этом окамененном нечувствии, как поплачешь пред Господом, – оно и пройдет, и сердце согреется, и размягчится, и сделается способным к духовным созерцаниям и святым чувствам.
*
Бывает вместе со скорбью и теснотой новое искушение: окаменение, одеревенение, нечувствительность сердца ко всему истинному, доброму и святому; весь бываешь как камень, как колода, без веры, без способности молиться, без надежды на Божие милосердие, без любви. Как тяжело быть камнем или деревом, без веры и любви, будучи создан верить, чувствовать, надеяться, любить! И это надо терпеть и в терпении молиться, чтобы Господь отвалил камень нечувствия от дверей гроба сердца нашего, чтобы отнял от нас сердце каменное и дал нам сердце плотяное.
*
Но что же значит это окаменение или одеревенение человека? Это показывает присутствие в нашем сердце диавола, который, насильно заняв собой при нашем маловерии сердце наше, отталкивает от него всякую добрую мысль, не допуская ей ложиться на сердце, отревает всякую веру, всякое доброе чувство и делает человека тяжким для самого себя. Это подлинно бывает с людьми. Да ведают же они, что это значит.
*
Не будь мертв от сердца; не допусти сердце до лености, духовного сна и окамененного нечувствия, иначе горе тебе, когда придется быть с таким сердцем в деле Божием, требующем труда сердечного и умственного.
Подготовила Александра Калиновская
19 ноября 2025
Размер пожертвования:
рублей
Пожертвовать
Здесь вы можете оставить к данной статье свой комментарий, не превышающий 700 символов. Все поля обязательны к заполнению.