Главная > Журнал > Бог и человек > Течение духовной жизни и Божественная благодать

Течение духовной жизни и Божественная благодать

Митрополит Лимасольский Афанасий

Распечатать

Беседа 2-я на книгу «Старец Силуан»

С помощью Божией мы читаем сейчас 40-ю страницу книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова). Помните, в прошлый раз мы говорили о воле Божией, как она проявляется и распознается в жизни человека. О подвиге преподобного Силуана, о внешней форме – о внешних злостраданиях телесных – и о внутреннем возделывании умной молитвы, предании всего себя в волю Божию, полном отречении от своей воли и о духовной борьбе с помощью Божественной благодати. Мы остановились на том месте, где описывается, что преподобный Силуан переживал изменения духовного состояния: когда-то посещения благодати, когда-то – оставление, в другой раз – и демонические нападения, что требовало огромного внутреннего труда души, еще более болезненного и тяжелого. Такое состояние духовной борьбы имеет свой смысл и свою цель. На 40-й странице говорится, что отец Силуан обретает опыт и научается распознавать, как незаметно подкрадываются помыслы различных страстей и как действует благодать.

Старец Силуан

«Силуан входит в жизнь разумного подвига, осознав, что главный смысл такового заключается в стяжании благодати. Так вопрос о том, как стяжевается благодать, как хранится, почему и за что оставляет душу, становится одним из основных и главнейших вопросов всей его жизни» (книга «Старец Силуан», часть 2-я). Мы очень часто говорим, что цель христианской жизни и в целом жизни каждого человека, находящегося в лоне Святой Церкви, – это стяжание Святого Духа, то есть вселение в нас Бога.

Очень часто, к сожалению, оказывается, что мы научились или на катехизисе, или в школах, или в других обстоятельствах тому, что все то, что мы делаем, – ходим в Церковь, читаем духовные книги, совершаем иной духовный подвиг – делаем ради того, чтобы стать хорошими людьми, добрыми ребятами, общественными. Однако такой способ восприятия духовной жизни абсолютно чужд православному опыту жизни во Христе. Поскольку святые отцы Церкви передали нам духовную жизнь не как нравственную систему или некую карательную систему, но как опыт благодати Духа Святого, по этой причине они не занимались разбором – какие дела хорошие, какие плохие, что нам делать, чтобы мы были хорошими, а чего избегать, чтобы мы не были плохими. Нет, они занимались сущностью духовной жизни, о которой в точности говорится в этом параграфе, – как стяжать благодать Духа Святого. Это целая наука, всеобъемлющий опыт, который передавался в Церкви из поколения в поколение.

Мы можем сказать, что этот опыт – опыт Боговидения, опыт вселения Бога в человека – начинается от первого человека, от Адама, потом продолжается в патриархах Ветхого Завета, в Моисее, в пророках, в апостолах, в святых отцах – до сегодняшнего дня. Это великое благословение для нас, для православных христиан, поскольку Святая Церковь хранит непоколебимо и неискаженно наследие опыта стяжания Святого Духа.

Святая Церковь хранит непоколебимо и неискаженно наследие опыта стяжания Святого Духа

Мы идем вперед с помощью конкретных способов духовной борьбы и по определенным путям, опираясь на конкретные методы и приходя к конкретным результатам. Каждое дело в Церкви, в духовной жизни, которое имеет абстрактную цель и абстрактный смысл, полагает неопределенные и неясные результаты – находится вне духовного здравия. Поскольку мы знаем очень хорошо, что цель и конец всех наших состояний – это благодать Божия, Сам Христос, а достигается она через личное общение, личную связь с Богом, когда Господь вселяется в человека и обитает в нем. Чтобы достичь этого, стать по-настоящему храмом Духа Святого, храмом Божиим, членом Христовым, как говорили отцы, нужно пройти целый путь. И на этом пути человек должен научиться очень многим вещам.

Однако духовное знание – минимально гносеологическое, то есть мы очень мало познаем из книг и из бесед. Это описания, изображения, но духовное знание становится опытным знанием, когда мы проживаем множество различных духовных состояний в своей душе, которые проживает каждый человек, положивший духовное начало и вставший на путь духовного подвига. Все мы без исключения должны пройти через изменения нашего состояния: пережить оставление благодатью, посещение благодати, очень опасное состояние богооставленности. Это очень сложное состояние, но мы должны пройти через очень сложные испытания и неудачи, случающиеся в жизни, чтобы душа научилась глубине смирения, потому что нет другого пути, чтобы душа смирилась. Внутри нас, в уме мы можем думать и рассуждать смиренно, полагать, что мы смиренные и немощные люди, что у нас есть несовершенства и мы нуждаемся в милости Божией. Однако глубину смирения как живой опыт, проникающий до основания души, мы не можем стяжать ни поучением, ни нашими теориями, которые рождаются внутри нас, но только с помощью многих и опасных испытаний, изменений, проживание противоположных состояний, которые очень часто происходят с нами на духовном пути.

Итак, мы видим, что путь старца Силуана, несмотря на то что он вначале увидел Христа и принял от Богородицы дар непрестанной молитвы, не был лишен испытаний: ему пришлось пройти через лабиринт различных изменений состояния души. Конечно, это не означает, что раз состояние изменялось, то это было по причине определенного греха или что это должно было привести святого (и нас) в уныние, потерю надежды, страх: «Что же с нами будет?». Мы должны знать, что нам в любом случае предстоит пройти через это, и мы не должны беспокоиться и бояться таких вещей.

Мы должны очень хорошо знать, что мы никогда не остаемся одинокими. Никогда человек не бывает один, но с самого первого момента, когда человек решает вступить на путь духовной борьбы, обязательно рядом с ним Бог, Божественная благодать. Ангелы, все святые, молитвы Церкви укрепляют тебя и ведут по пути. По этой причине человек ни в коем случае не должен терять надежды или бояться, но продвигаться вперед, имея абсолютное упование на Промысл Божий.

И еще я полагаю, что мы никогда не должны думать: «А вдруг я проиграю?» Ведь этот помысл не добрый. Поскольку мы вступили на путь духовной жизни, имея убеждение, что это Бог нас поставил в духовное пространство Церкви и то, что мы делаем, – это дело духовное, дело, которого желает Бог, тогда не существует никакой возможности прервать наш путь. Если мы только начинаем думать, что мы, возможно, проиграем, с этого начинается маловерие. Это очень тонкий момент. Кто-то может спросить: «Почему же тогда некоторые терпят неудачу?» Некоторые люди терпят неудачу не от того, что Господь по ошибке ввел их в лоно Церкви или Промысл Божий стал бессилен помочь им и защитить их, но потому что они сами усомнились.

Помните пример из Святого Евангелия? Когда Петр был в лодке, море бушевало, он попросил у Христа, когда увидел Его идущим по волнам: «Господи, дай мне сил идти к Тебе!» И тут же бросился в море и пошел по водам силою веры. Но как только начала угасать вера, давшая импульс, начала работать логика, которая стала говорить ему: «Что ты сейчас делаешь? Идешь по волнам, по бушующим водам посреди ночи?» – он сразу же начал тонуть. Христос взял его за руку и сказал: «Маловерный, почему ты усомнился?» Итак, в призыве Божием не было слабости и недостатка, слабость пришла из-за колебаний Петра.

Икона «Спасение утопающего Петра»

То же самое случается и с нами. Когда мы вступаем в море духовной жизни, мы держим, словно трофей, в наших руках призвание Божие. Христос говорит: «Никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6: 65). Ни один человек не сможет приблизиться ко Мне, если его не привлечет Отец Мой Небесный. Призвание Отца Небесного обращено к каждому человеку. Мы вступаем в Церковь такими, какие мы есть, – со своими слабостями, с недостатками, с болезнями – со всеми этими состояниями, которые мы тащим за собой (все мы больны, ведь Церковь – это духовная лечебница). Но все мы держим в руках призвание Божие, которое нас привело сюда.

Мы знаем, что Бог никогда не совершает ошибок, не производит ошибочных действий, поэтому наше призвание не было ошибочным, оно было правильным. И мы знаем, что Бог не оставляет чего-то незавершенным, все Его дела совершенны со всех сторон. Бог обладает силой, мудростью, любовью, промышлением, обладает благодатью, которая изменяет пределы естества. Все начатые дела Бог доводит до конца. Потому невозможно, чтобы Он оставил на полпути духовное возделывание, которое Он начал во спасение нашей души. Поэтому со стороны Бога все совершенно – и призвание, и путь, и конец. Теперь что с нашей стороны? Это играет роль: мы должны показать, останемся ли мы верными призванию Божию, приблизимся ли ко Христу или станем малодушествовать, колебаться и начнем поддаваться тем волнам, которые будут встречаться перед нами на пути.

Бог никогда не совершает ошибок, поэтому наше призвание было правильным

Еще мы знаем о том, что наше обожение, великое дело нашего освящения не должно произойти само собой, неким магическим образом: Бог призвал нас, и мы тут же изменились. Сегодня существует множество систем и учений, теорий и философий, множество ересей, который говорят: «Только веруй! Как только ты уверуешь, что Христос любит тебя и призывает тебя, ты тут же изменишься!» И такие люди меняются в один час. Парадоксально, что они не только меняются внутри, но и претерпевают страшное духовное искажение. Настолько умножается в них эгоизм и превозношение через такие системы, что от тщеславия и эгоизма эти люди становятся внешне кроткими, воздержанными, благочестивыми, и все это с ними случается, как они полагают, в тот самый час, когда они уверовали. Некоторым образом происходит магическое превращение.

Однако мы видим, что ни в жизни апостолов, ни на пути пророков, ни в жизни святых не было таких состояний и таких скорых перемен. Да, конечно, они восприняли призвание Божие, услышали призыв Божий и ответили на него, но после этого началась страшная борьба, серьезнейшая духовная брань, очень опасная, в ходе которой им пришлось пройти по множеству опасных тропинок, пока они не достигли определенного устойчивого духовного состояния. Но и тогда, когда они достигли этого состояния, они снова опасались, поскольку понимали, что то, что произошло, случилось не благодаря им самим, но по благодати Божией. По этой причине Христос сказал нам: «Так и вы, когда исполните повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать» (Лк. 17: 10). Мы сами не сделали абсолютно ничего. Если бы Бог не был рядом с нами, то мы не смогли бы сделать ни шага. Даже то, что мы сейчас пришли сюда, чтобы послушать слово Божие, сидим в храме Божием, чувствуем себя свободно, что нас не охватывает мятеж и беспокойство, что мы должны уйти поскорее, – все это показывает, что внутри нас есть искра, искра слова Божия. Поскольку если в человеке нет этой искры, то он ни минуты не может провести в храме, ни минуты не может слушать того, что касается Христа. Внутри него начинается такое противостояние, такое изменение, что он становится словно вышедшим из ума.

Мы много раз видели такое: люди, которые приходили на Божественную литургию, выходили из храма, словно бесноватые, – с такими нервами, такое восстание внутри них начиналось, что они сами не понимали, что делают. Противостоял весь их внутренний мир. Очевидно, что внутри этих людей был дух, который был не согласен с Духом Божиим, наполняющим все пространство в духовных местах.

А поскольку мы говорим о местах, мы должны сказать, что мы, как бы то ни было, – материальные существа (и духовные, поскольку имеем душу). По этой причине освящается место внутри храма и в целом во вселенной. Видите, храм построен и освящен таинствами Церкви, присутствием святых икон, постоянным звучанием слова Божия, песнопений, славословий Богу. Это место некоторым образом словно наэлектризовано, наполнено благодатью Духа Святого.

Когда мы входим в какой-то храм, в котором в данный момент не совершается Литургия, ничего не происходит, просто храм открыт, мы ощущаем внутри себя иной мир, словно мы входим в иную атмосферу, потому что наша душа начинает ощущать обитающего в нем Бога, Духа Святого, пребывающего там. То же самое случается, когда мы попадаем в места, где нет Духа Святого, когда мы приходим в такие места, где вместо молитв, песнопений и славословия Богу слышатся ругательства, слышатся песни, восхваляющие грех, гимны сатане, гимны тому, что противно Богу. Такие места полностью наэлектризованы и наполнены духом, отвергающим Дух Божий. Человек Божий не может оставаться в таком месте, это невыносимо для него. Он будет чувствовать себя настолько ужасно в подобном месте, что не вынесет, он захочет поскорее уйти оттуда.

Необходимо знать, что нам, христианам, важно иметь места, подходящие для пребывания в них. Поэтому говорится, что мы собираемся в Церковь. Церковь – собрание народа Божия в одном месте, чтобы мы там служили Богу и молились. Но еще, как говорили святые отцы, и дом наш должен быть церковью. Что это означает? Чтобы наш дом был церковью, мы должны создать внутри него такие условия, чтобы они несли в себе духовную атмосферу, которая рождает молитву, рождает мир, рождает ощущение присутствия Божия.

Келья отца Иоанна (Крестьянкина)

По этой причине, если вы будете в монастыре или в келье монаха, то увидите, что это место наполнено святыми иконами, духовными символами, духовными книгами и даже только то, что находишься в келье, где есть икона Христа, икона Богородицы, икона святых, есть ощутимое присутствие на этом месте Бога и святых. Это не идолослужение, в чем порой обвиняют нашу Церковь. Идолослужение – это когда я говорю, что это дерево – бог. Но мы так не говорим, это не про нас. Поскольку Бог стал человеком и воспринял образ человека, мы можем Его изображать как человека. И смотря на лик Христа, мы общаемся с Ним таким образом. Конечно, это не настолько духовно совершенно, однако это необходимо для нас, пока мы находимся в юном духовном возрасте. Таким отступлением я хотел сказать, что мы должны знать, что даже место, в котором мы живем, в котором находимся, должно быть местом духовно чистым, местом удобренным, имеющим закваску благодати Духа Святого. По этой причине, когда мы видим в нашем доме смятение, сложности, видим беспорядки, надо постараться сделать это место местом мира, духовного мира – нашей молитвой, присутствием освящающих предметов, благословленных Церковью, таинствами, иконами Христа, Богородицы и святых.

Даже место, в котором мы живем, должно иметь закваску благодати Святого Духа

Вернемся к тексту книги «Старец Силуан» и прочтем первый параграф, в котором говорится: «В своем подвиге за сохранение благодати монах Силуан доходил до мер, которые людям иного типа покажутся недопустимо жестокими и могут даже породить мысль, что такого рода беспощадность к себе является извращением христианства. Но это, конечно, не так. Душа, познавшая Бога, возведенная в созерцание мира вечного света и затем потерявшая эту благодать, находится в таком состоянии, о котором не имеет представления не познавший всего этого в такой же степени. Страдание и скорбь этой души неизъяснимы» (книга «Старец Силуан», часть 2-я).

Видите, настолько сильным бывает опыт соприкосновения с Богом, настолько ощутимым, что он побеждает все иные опыты этого мира. Человек, который находится в этом сложном состоянии, ощутив оставленность благодатью, начинает делать такие вещи, которые могут показаться нам со стороны неразумными, жестокими, бессмысленными и даже, как говорит здесь старец, породить мысль, что такое поведение есть извращение христианства, христианского духа. Поэтому часто можно услышать от христиан, которые считают духовную жизнь философией, воспринимают ее академически, такие слова: «Какая была необходимость в том, чтобы этот святой на всю жизнь закрылся в какой-то дыре? Или зачем ему было делать такие сложные вещи? Это все нездоровое состояние, Богу это не нужно». Но те, кто совершал такие подвиги, знали причину.

Такая огромная боль жила в их душе от того, что Бог покинул их, что они были оставлены благодатью, и они не могли вести себя иначе – эта боль подталкивала их делать, что только возможно, чтобы вернуть благодать. Как мы говорили ранее, такова была их цель, их не интересовало ничто иное, поэтому существуют в нашей Церкви святые, которые совершали поступки безумные на самом деле. Например, Христа ради юродивые. Если о них прочтет христианин, который мыслит все «как должно», то он соблазнится. И какой-то период времени довольно значительный круг христиан отвергал жития юродивых, поскольку они не могли понять, как может святой совершать безумные поступки. Для них это было немыслимо. Они хотели, чтобы все было подчинено логике. Их благочестие в первую очередь проходило сквозь логику. Вместо того чтобы, наоборот, погрузить свою логику в благочестие, крестить ее благодатью, они пытались благодать и благочестие вместить в логику. Потому они и не принимали жития Христа ради юродивых.

Однако Церковь, которая, естественно, имеет здоровый образ мышления, вознесла этих безумных на высочайшую ступень христианской жизни. И у нас есть святые, юродивые, безумные (по-гречески σαλός – от глагола σαλεύω – двигаться, шевелиться, то есть тот, у кого сдвинулся ум, «двинутый») которые делали такие вещи, которые не вписываются ни в каноны общественной жизни, ни внешне в каноны нравственности. Эти святые показали, что они обладали свободой духа, поскольку им приходилось бороться, чтобы по-настоящему стяжать Христа в своем сердце.

Итак, та боль, которая ощущалась от оставления благодатью, вызывала такую страшную скорбь и такое напряжение в душе Силуана, как и в душе каждого человека, оказавшегося в таком положении, что это заставляло их забыть, что они живы, что есть выход из их положения. Они доходили до предела сил в своей духовной борьбе со страстями, с грехом, ощущая их присутствие внутри себя очень живо.

Чуть ниже старец говорит: «Для человека, видящего свет безначального бытия, испытавшего полноту, радость и невыразимую сладость любви Божией, в мире сем не остается уже ничего, могущего его прельстить. В каком-то смысле земная жизнь становится для него тяготою, безрадостной, и он с плачем ищет снова той жизни, к которой ему дано было прикоснуться. Муж, теряющий свою жену, горячо и глубоко любимое существо, или мать, потерявшая единственного возлюбленного сына, лишь отчасти могут понять скорбь потерявшего благодать» (книга «Старец Силуан», часть 2-я).

Настолько ощутимо и настолько сильно присутствие Бога внутри нас, что, когда мы теряем это, невозможно описать эту боль никакими средствами, она сильнее боли, которую чувствует мать, потерявшая ребенка. Представьте себе, что это за великая боль!

Мы должны всегда иметь в виду, что на нашем пути в Церкви мы неминуемо пройдем через множество скорбей и претерпим много боли, подчас невыносимой. Мы должны быть готовы не смущаться, когда будем встречать много скорбей в нашей жизни. Знаете, что Иуда предал Христа не потому, что он был, скажем так, плохим (хотя и заметно, что внутри него было плохое). Но причиной, по которой он отступил от Христа, было то, что он соблазнился, когда понял, что Христос не станет царем, когда Он сказал им, что будет распят. Находясь внутри Церкви (первой Церкви, собранной из учеников Христовых), Иуда имел ошибочное представление. Он думал, что, находясь там, среди Церкви, и он однажды будет царствовать со Христом, Который станет когда-то земным царем в царстве Израилевом. Когда Иуда понял, что Христос мыслит совсем иначе, что у Него нет таких планов, что Христос не занимается земным благополучием и процветанием, мечтаниями о водворение мира, общественного порядка, тогда Иуда разочаровался и решил предать Христа.

Д. Буонинсенья. «Поцелуй Иуды»

Но Христос говорил об иных вещах: Он предлагал использовать эти сложности и проблемы в мире, обратив их для нашего спасения. Такое случается со многими людьми: они приходят в Церковь, а как только наступает время страдания и боли, когда происходят трагические вещи – болезни, смерть, неудачи, проблемы, болезни телесные, душевные и т. д. – тогда сразу же начинаются «почему»: «Почему Бог так попустил? Почему Он такое мне послал? Почему у тех, кто не ходит в церковь, все хорошо, а у меня все вкривь да вкось», – и люди начинают соблазняться, поскольку они пришли с ошибочным ожиданием. Они полагали, что все теперь пойдет хорошо, раз они пришли в Церковь.

Христос предлагал использовать сложности и проблемы, обратив их для нашего спасения

Но ведь Христос нам не говорил таких вещей. Он говорил, что мы будем скорбны, что нас ожидают сложности, что мы будем словно овцы среди множества волков. А вы знаете, что когда пять овец оказываются среди пятисот волков, то участь этих овец с самого начала предопределена. Но что утешительно? То, что все это найдет воздание в Царствии Божием, в вечном Царствии Божием, где человек окажется на своем месте.

Помните праздник Сретения Господня? Черед 40 дней после Рождества Христова по предписанию Закона Моисеева (что сохранилось и в Церкви) Пресвятая Богородица принесла Свое чадо, Христа, в храм, чтобы представить Его Господу. Симеон Богоприимец, великий святой и пророк, который был извещен Духом Святым, что он не умрет, пока не увидит Христа, взял на свои руки Младенца Христа и понял, что этот Тот, Кого он ожидал. Тогда он произнес те красивые слова: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…» Когда же он отдал Младенца Христа Богородице, то не сказал: «Поздравляю Тебя с тем, что Ты родила Бога! Ты счастливая женщина! Ты самая выдающаяся женщина в мире!» Ничего подобного он Ей не сказал. Но сказал только то, что душу Ее пройдет меч, меч обоюдоострый пройдет через Ее душу. И вы, конечно, понимаете, что это самая ужасная боль, когда меч проходит через душу. И Христос, и Богородица, и все святые испытывали неописуемую боль, эта боль простиралась очень широко. И мы все испытываем эту боль, каждый, конечно, по мере своих сил. Так и преподобный Силуан находился на этой стадии личной боли, ощущая утрату благодати Божией.

Я должен напомнить вам, что, когда мы говорим «оставленность благодатью», буквально это не совсем точно. Просто в тот момент благодать как бы скрывается, сжимается. Благодать находится внутри, укрепляет человека, дает ему силы на борьбу, однако же не действует явно: не видно, как она действует, как мы видели вначале, когда только вступили в духовную жизнь и ощущали радость, духовную эйфорию, нам казалось все прекрасным внутри Церкви.

Когда же приходит час испытания, тогда все нам кажется сложным, Церковь нам кажется утомительной, духовная борьба безрадостной, всё против нас, никакого утешения мы не чувствуем. И не только внутри нас все не так, но часто мы встречаем и много искушений, противостояний, испытаний и со стороны нашего окружения, со стороны людей, которые до этого момента нас поддерживали и утешали, мы видим, что больше они нас не утешают, не поддерживают.

Но все это происходит в соответствии с Промыслом Божиим, чтобы человек остался практически один, остался одиноким в этой путанице своей духовной борьбы. Однако он должен знать, что благодать пребывает внутри него сокровенно, ожидая, когда ей можно будет проникнуть в глубину человеческого существа, чтобы открыть сердце как можно шире, чтобы Христос вошел внутрь. И с этого момента человек начинает видеть все совершенно иными глазами, здоровым духовным зрением, которым мы смотрим на события в мире и на свою жизнь.

– Вы сказали, что стяжание Духа Святого не есть гносеологическое. Но если человек, не поймет, в чем состоит стяжание Духа Святого, как он сможет подвизаться?

– Путь и все, связанное с ним, известно гносеологически. Это все содержится в житиях святых, в учении святых отцов. Мы примерно знаем, как нам идти. Однако духовные знания, которые мы получаем, вступая на этот путь, не касаются ума, но касаются сердца, они составляют опыт. Когда мы говорим о знаниях в Церкви, то имеем в виду опыт. Мы не говорим о философских категориях – о свободе, о любви, о праведности, когда мы разъясняем: праведность означает вот это, свобода – вот это, справедливость – это, рассуждая об этом внутри себя умом. Однако в Церкви все определяется опытом, поэтому никто не может утвердиться только на духовном познании. Самый необразованный человек, самый простой человек, и самый слабый умственно человек может воспринять это духовное познание, поэтому в тропаре Пятидесятницы говорится: «Премудры ловцы явлей», то есть Бог соделал рыбаков премудрыми. А что означает премудрый? Может быть, Бог сделал их математиками, физиками и астрономами? Нет. Они стали премудрыми, поскольку стяжали премудрость Божию опытно как опыт Духа Святого. Это знание опытное, а остальное – описательное, рассказывающее о духовной жизни, о чем мы все знаем из слов святых и из учения нашей Церкви.

В Церкви все определяется опытом, поэтому никто не может утвердиться только на духовном познании

Продолжу читать. Мы находимся на последнем параграфе. «Исключительность потери и страдания, с нею связанного, толкает на исключительные подвиги; и представьте себе мучение души, доходящей до изнеможения в своем подвиге и все же не достигающей искомого. Благодать лишь изредка на короткие минуты свидетельствует о своей близости и затем снова скрывается. Душа тяжко страдает от мрака богооставленности» (книга «Старец Силуан», часть 2-я).

Митрополит Лимасольский Афанасий

Конечно, я понимаю, что такие вещи большинству из нас неизвестны, и, вероятно, мы не можем этого понять. Однако по крайней мере возьмем из этого то, что можем и что соответствует нашему уровню. Автор хочет сказать, что несмотря на то, что старец сделал все, что мог, приложил все свои усилия, все это не давало результата. А почему это не давало результата? Чтобы благодать научила его, что в конечном итоге это не зависит от наших сил, от нашего искусства, от наших методов, но от милости Божией. А милость Божия изливается на смиренного человека. Бог никогда не умаляет Себя, низводя к методикам.

Если вы услышите: «Делай то-то и то-то и получишь вот это», знайте, что это чуждо движению Духа, дела не так обстоят. Не существует методики стяжания благодати. Мы имеем только один путь – путь покаяния, путь смирения, путь терпения больших и серьезных испытаний и скорбей, которые мы встретим на своем жизненном пути. Христианину скорби могут помочь в подвиге духовной жизни. Кто-то может спросить: «У меня супруг (или супруга) очень жестокий человек, который превращает мою жизнь в мучение. Что это? Духовная борьба? Это относится к моей духовной жизни? Из-за этого вся моя жизнь идет криво, это очень мучает меня». Или мой ребенок превращает мою жизнь в сущее мучение. Или у меня сильная болезнь, я бедный, не могу работать.

Все эти вещи могут войти в духовную жизнь созидательно, через терпение. Когда человек терпит, молится, благодарит Бога, прославляет имя Божие, тогда все это он прививает к древу духовной жизни. Каким образом? Наипростейшим! Вся эта боль возделывает душу, удобряет, а когда боль удобряет душу, тогда она дает ей силу выйти из уз материи, отлепиться от этого мира, от материальных вещей, от материальных связей с тем, что тебя окружает, от логики этого мира, от силы его, и дает приблизиться к Богу, Который единственный, Кто никогда не разочарует человека.

Будем знать, что в конечном итоге мы разочаруемся во всех и во всем. Когда? В час нашей смерти. В смертный час нас разочарует все, и даже мы сами, когда мы поймем, что завершился путь этой жизни. Наши самые любимые люди уйдут, все, что нас окружает, что утешало нас, уйдет, все оставит… Останется только Бог. Поэтому вера в Бога – это основание всей нашей духовной жизни, могу сказать еще, что и всего человека. Видите, сегодня в этой нашей беседе и рассуждениях, и в наших беседах с разными людьми, которые преодолевают столько проблем, мы видим, что все таинственно сокрыто в этом обстоятельстве – в вере или неверии.

Вера в Бога – это основание духовной жизни и всего человека

Человек, который имеет веру, подобен человеку, стоящему на скале. Приходят искушения, испытания, разочарования, противостояния, катастрофы, но он остается на скале доверия Богу и не падает оттуда. Он может сокрушаться, может печалиться, может тревожиться и терять терпение, но он не терпит катастрофу, не падает. А человек, которому незнакома вера в Бога, начинает строить жизнь на таких вещах, которые в один прекрасный день осуждены сами собой исчезнуть.

По какой причине? Когда ты выстраиваешь свою жизнь, опираясь на какого-то человека, будь то твой супруг, твой ребенок, твой друг, твой учитель, или ты все выстраиваешь на своих деньгах, на своей славе, на своем уме, на своем здоровье, на своих силах – в какой-то момент все эти вещи потеряют свою силу, а потом наступит неизбежный час смерти, в который все закончится. Тогда человек в тот момент придет в полное отчаяние, если он не научится в основание своей жизни полагать веру, такую веру, которая побеждает смерть, побеждает всю силу тления, действующую в людях. По этой причине апостол Павел говорил, что все святые верою сподобились Царствия Божия и совершили все те великие дела. Именно вера в Бога дает нам силы двигаться вперед и совершать все то, что совершил преподобный Силуан и достиг последнего предела духовной жизни.

Дальше в книге говорится о демонах, но я не хочу вам говорить сейчас о демонах, мы уже о них говорили в прошлый раз, достаточно для них одного раза. Не надо о них часто говорить. Правда, в газетах сейчас постоянно о них пишут, и о магах, и о демонах.

– Геронда, я хотел попросить Вас сказать нам чуть больше о разумении Божией воли в духовной борьбе.

– Понять волю Божию – это очень сложное дело, поскольку Бог открывает Свою волю человеку, который готов ее воспринять и усвоить. Очень немногие люди имеют такую готовность принять совершенную волю Божию. Поэтому Бог по Своей огромной любви не открывает ее нам, чтобы на нас не было большей ответственности, когда потом мы поймем, что не хотим последовать ей. Не потому, что мы не можем. Мы можем. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4: 13), как говорит апостол Павел. Просто мы не хотим по разным причинам. Мы не хотим мучиться, по крайней мере, до сего дня. Возможно, позднее мы захотим, но сейчас не хотим, поэтому воля Божия прячется по Отеческой любви со стороны Бога.

Воля Божия прячется по Отеческой любви со стороны Бога

Самый надежный путь узнать волю Божию – спрашивать духовника о том, как ты должен проживать свою духовную жить, и слушаться. А это таинство, существующее в Церкви: по послушанию во имя Господа Иисуса Христа и ради любви к Богу, человек принимает слово духовника, и принимает его как волю Божию. Бог благословляет этот путь. Это самый безопасный путь. Другого пути не существует, по крайней мере для нас. И терпение многих-премногих противостояний. Так можно распознать волю Божию. А знать непосредственно волю Божию, как знали святые, мы не можем, это не наш уровень, мы не мертвы, как были они, а имеем множество своих желаний, и наша воля отделяет нас от воли Божией.

– А я хотела спросить, чтобы какой-то человек пришел в Церковь, нужно, чтобы Бог этого хотел? Или он может прийти в Церковь стараниями его ближних?

– Бог «иже всем человеком хощет спастися, и в разум истины прийти» (1 Тим. 2: 4). Он желает, чтобы все люди пришли к Нему. Потому Он пришел в мир, потому Он принял распятие, потому сказал перед распятием: «И аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» (Ин. 12: 32). Он совершил все то, что совершил, чтобы тронуть наше сердце. Один святой говорил: «Зачем Господу понадобилось быть распятым, прободенным, жаждать, претерпеть все это? Он не мог сделать так, чтобы Его убили во мгновение и не терпеть этого всего? Зачем Он так поступил? Чтобы помучить Себя? Нет, но чтобы дать нам еще больше поводов прийти в сокрушение, чтобы тронуть наше сердце, нашу мертвую душу пред лицем тех дел, которые Он совершил в этом мире».

А вопрос о том, когда человек приходит к Богу, – это целое таинство, которое нам не просто понять, потому нам дана заповедь от Бога – беседовать о слове Божием, стараться помочь нашим ближним приблизиться ко Христу. Но нас не должно охватывать беспокойство и тревога, если они не приходят в Церковь. Оставим все это Промыслу Божию, придет час, и Господь воспользуется всем этим. А Он знает, когда и как. Есть множество примеров. Почему Бог не призвал Павла раньше и попустил ему творить все эти злодеяния? Потому что тогда Павел еще был не готов. Бог, ведающий сердце человеческое, знает, когда приблизиться к человеку и как с ним говорить, знает, когда он готов. Но Бог желает, чтобы все люди пришли к Нему. Ведь в этом и состоит смысл жизни человека. В этом сокрыто оправдание нашего пребывания на земле – следовать по жизни и встретить Бога.

(Продолжение следует.)

Перевела с греческого Мария Орехова

Митрополит Лимасольский Афанасий 9 января 2025

Издательство
Сретенского монастыря