Главная > Журнал > Монашество > Монашеский подвиг сегодня

Монашеский подвиг сегодня

Архимандрит Мефодий (Маркович)

Распечатать

Ниже приводится доклад архимандрита Мефодия (Марковича), игумена Хиландарского монастыря на Святой Горе Афон. Доклад был представлен в монастыре святого апостола Петра (ПЦА) в штате Монтана, США, в октябре 2025 года. Посвящен он роли и значению православного монашества в наши дни.

1, превью (6).jpg — *Архимандрит Мефодий (Маркович).*
*Фото: monasterium.ru/ В. Ходаков*

Братья и сестры!

Когда утихли гонения на Церковь Христову, миру явилось иное мученичество, добровольное и бескровное – монашество. Многие сыны и дщери Церкви свободной, негонимой, уже не довольствовались служением Богу лишь в миру, но стремились воплотить в своей жизни апостольский призыв пленить «всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10: 5). Таким образом, главной их целью было достижение совершенства. Посему святые отцы нередко называют монашество «мученичеством совести».

Подобное совершенство жизни христианской обретается в чистом сердце, где творит Свою обитель Святой Дух. Подвиг аскезы, к которому восходят монашествующие, совершается отнюдь не из своекорыстия. Став избранными сосудами Божиими, они исполняют две величайшие заповеди Христовы – любовь к Богу и любовь к ближнему. По мере духовного возрастания их любовь приближается к совершенству, и Богу служат они уже не по плоти, но «в духе и истине» (Ин. 4: 24).

Важно отметить, что без подвига монашествующих, достигших в своем служении высокой духовной меры, Церковь не устояла бы перед испытаниями и искушениями веков. Таковые стали «светильником тела» Церкви и ее чистым оком, всегда способным узреть истину. Являя дар духовного различения, они давали ответы на труднейшие вопросы, охраняя Церковь от уклонения со спасительного пути, указанного Евангелием. Потому столь важно, чтобы Православная Церковь с благоговением хранила и взращивала монашество, всячески содействуя его укреплению. Тогда и монашество сможет в полноте являть свои лучшие духовные плоды. Ибо мы помним слова Спасителя: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?» (Мф. 5: 13).

По сему разумению мы с радостью приняли приглашение посетить эту далекую для афонских иноков землю Монтаны. Нам было открыто, что и в этих краях обретаются души, горящие желанием посвятить себя Богу в монашеском чине. Поэтому от имени всех собравшихся здесь приносим благодарение Триединому Богу, Который по молитвам преподобных отцов собрал нас сегодня, дабы мы могли ободрить и укрепить друг друга духовным общением.

Каждый из нас, христиан, призван быть подвижником. В раннехристианские времена сама идея духовной борьбы жила в сердце каждого верующего, и подвиг монашества был понятен и близок всей Церкви. В ту эпоху принятие монашества не было связано с резким изменением образа жизни. Оно представало естественным продолжением той духовной брани, которую каждый христианин вел и в миру. Но по мере того, как подвижнический дух среди христиан начал угасать, монашествующим становилось все труднее достигать своих идеалов.

По мере того, как подвижнический дух среди христиан начал угасать, монашествующим становилось все труднее достигать своих идеалов

Ныне же дух общества потребления проник даже в среду православных христиан, увлекая все человечество к потворству страстям и самоугождению. Потому все реже встречаются те, кто способен понять и прочувствовать сердцем сущность монашеской жизни. Ослабло в наши дни осознание необходимости монашества. Между тем Церковь Христова и весь мiр, лишившись живых примеров духовной брани и жизни по Евангелию, сейчас нуждаются в этом более чем когда-либо. Неслучайно идеал монашеской жизни запечатлен в таком пасхальном песнопении: «Вчера погребохся с Тобою, Христе, совоскресну днесь Твоему Воскресению».

Сербский народ всегда хранил понимание священной ценности монашества. Ведь наш духовный отец и заступник святитель Савва Сербский (Неманич), с юности посвятивший себя Богу и стяжавший великое дерзновение пред Ним, остается для нас образцом и светильником горящим. Своим наследием он и сейчас ведет нас сквозь века к Небесному Царству. И во все времена монахи и монахини, в трудах и молитвах подвизавшиеся на сербской земле, своими богоугодными жизнями низводили Божественную благодать на наш народ и Церковь. Мы, сербы, всегда сохраняли глубокое чувство значимости Святой Горы Афон. С любовью и благоговением взирая на этот полуостров, посвященный Пресвятой Богородице, мы помним, что именно там святой Савва совершал свои монашеские труды.

Важно отметить, что современное монашество претерпевает особое искушение. Подвиг отречения от мира в наши дни оскудел, в отличие от минувших благочестивых времен. Нередко современных монашествующих окружают похвалы людские, а они суть испытание для смиренного сердца. Это порождает у облеченных в рясы ложное чувство большей значимости перед Богом и некоей избранности над другими членами церковной общины. Однако в действительности у нас нет истинных монашеских дел. От мирян мы отличаемся лишь одеждой, как однажды смиренно, но честно сказал блаженной памяти старец Фаддей (Витовницкий).

Происходит это потому, что мы мерим свою жизнь и духовную борьбу (если она у нас вообще есть) не подвигами и правилами святых мужей и жен, а духом века сего. В наше время многие христиане устрояют свою жизнь по стандартам падшего мира. Часто мы полагаем, что достаточно принять монашеский постриг и спасение тем самым уже обеспечено. Может быть, мы никогда не говорим этого открыто и даже не признаемся в этом самим себе, но в нас живет такой дух. Это и подвергает нас опасности в конце услышать грозный приговор: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден» (Откр. 3: 15–16).

Посему долгом своим почитаем напомнить ищущим монашеского пути: без духовного руководства легко впасть в сети вражии. И тогда даже великая жертва, приносимая нами (отречение от мира, постриг и все последующие труды), может не спасти душу, но, напротив, послужить ей во вред. Святитель Василий Великий в «Большом Аскетиконе» заповедовал монахам «тайны сердечные обнажать пред теми из братий, кому поручено прилагать милосердое и сострадательное попечение о немощных» (вопрос 26). И советует он «не скрывать ни одного движения души».

Лучше всего это осуществляется через откровение помыслов духовному руководителю. Он, будучи поставлен на попечение о душах, должен уметь различать, какие из движений сердца достойны похвалы и суть плоды духа, дабы укреплять их в душе подвизающегося. Те же помыслы, что рождаются от страстей, надлежит подвергать духовному врачеванию. Святитель не упускает открыть нам, отчего это необходимо: дабы через постепенное преуспеяние душа достигла совершенства – той самой цели, ради которой мы оставляем мир и возлагаем на себя подвиг духовной брани в монашеской жизни.

«Монах отнюдь не бесполезен. В деле спасения душ он может быть полезнее всякого иного человека для своих ближних». Эти слова были написаны святителем Николаем (Велимировичем). Толкуя Евангельское чтение на восьмую Неделю по Пятидесятнице, он указывает на одну из причин, почему Господь удалялся в уединение. Тем самым Он благословил и вдохновил отшельническую и монашескую жизнь, которой предстояло родиться и расцвести в Его Церкви. Как говорит святитель, Спаситель показал, что человек благочествый и нужный ближним, не может пребывать в тени. Подвиг Христов стал живым исполнением слов: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14).

В уединениях Господа в пустыне, по замечанию святителя Николая, открывается сокровенная связь с монашеским деланием: «История Церкви многажды свидетельствовала, что великий пустынник, молитвенник и чудотворец никогда не мог остаться сокрытым от людей. Многие, не понимая, спрашивают: что монах делает в пустыне? Не лучше ли было ему жить среди людей и тем самым приносить им пользу? Но как может дать свет незажженная свеча? В пустыню и в уединение монах приносит свою душу, подобную этой свече, дабы возжечь ее постом, молитвой, созерцанием и трудом. Если же удастся монаху зажечь ее, свет этот увидит весь мир и придет к нему, и найдет его. Даже если тот скроется в песках пустыни, в непроходимых горах или в недоступных пещерах».

Вдохновившись этими словами, желаем мы понять, как отрекшийся от мира может быть по‑настоящему полезен людям. Ответ таков: примером добродетельной жизни проповедуя Евангелие. Как говорил старец Паисий Святогорец, помощь монахов миру – не в проповеди с амвона, но в их житии по Евангелию. Убедительнее всего Евангелие возвещается живым примером, которого так жаждет современный мир. И если наша жизнь такова, то и нам будет дано дерзновение воскликнуть вместе с апостолом: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих» (2 Кор. 1: 3–4).

Убедительнее всего Евангелие возвещается живым примером, которого так жаждет современный мир

Приведенные выше слова святого апостола Павла открывают нам, что монашеская жизнь есть жизнь апостольская. Ибо те, кто подвизался, исполнил заповеди Христовы и стяжал добродетели, воистину сподобились приобщиться к апостольской благодати. Таковым «Бог всякого утешения» (2 Кор. 1: 3) во всякой скорби посылает Свою помощь, и отныне они способны сами утешить скорбящих.

Итак, апостольское служение продолжается в Церкви и сегодня, и одним из его живых выражений остается монашество. Потому и слова Христа, сказанные ученикам, по праву относятся к тем, кто служит Ему в монашеском чине: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5: 14). Оное говорил Господь апостолам, посылая их на проповедь, и добавлял: «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5: 15). Блаженный Феофилакт Охридский изъяснял, что Спаситель желал наставить Своих учеников: подобно тому как Он Сам возжег в них неугасимый свет благодати, так и они призваны ревностно трудиться, дабы и другие люди просветились светом их жизни.

Отметим и следующее: как пишет протоиерей Георгий Флоровский в труде «Восточные Отцы IV века», святитель Василий Великий видел в монашеской жизни своего рода «социальный идеал». Он противопоставлял его духу разделения и упадка, который царил в ту эпоху, в том числе и в среде христиан. Через сей идеал (в частности, через устроение общежительных общин) святитель надеялся «восстановить единство ума и сердца» и «узы мира», по меньшей мере среди избранных.

Наконец, помыслив о величии и высоте монашеского пути и смиренно сознавая собственную немощь и ограниченность, обратимся к житию преподобного Пахомия Великого. Ему было открыто, что по его успении братия окажется в тяжком духовном плену. Узрел он бездну, глубокую и темную, и в ней – великое множество изнемогающих монахов, тщетно старающихся вырваться из уз. Так предувидел преподобный, что в последние времена монашество сохранит только внешнюю форму, тогда как сердца братий омрачатся небрежением, леностью и склонностью к падениям. И воскликнул он в сердечной скорби: «Владыка Вседержитель, к чему же тогда общежительная жизнь и монастыри, если такова будет участь братий? Вспомни завет Твой: Ты обещал, что никто из служащих Тебе не погибнет до скончания века!»

И тогда явился преподобному Господь в образе юноши с терновым венцом на главе. И рек Он ему: «Не бойся, Пахомие, но укрепись духом! Ибо твое духовное потомство пребудет до скончания века. И многие из иноков, грядущих по стопам твоим, благодатию Моею избегнут сей глубокой, мрачной бездны и превзойдут добродетелью подвижников века твоего. Иные же спасутся скорбями и испытаниями и будут сопричтены к лику великих святых. Аминь глаголю тебе: спасение их будет равно спасению нынешних монахов, пребывающих в совершенстве и непорочности. И никто из искренне служащих Мне не будет лишен спасения». Сказав это, вознесся Господь на Небеса в неизреченной славе. Пал преподобный на землю, поклонился и воздал хвалу Богу устами и сердцем за столь пречудное откровение.

Преклоним и мы колена нашего сердца и прославим Господа нашего Иисуса Христа, со Отцем и Святым Духом, вместе с преподобными, в монашеском чине Ему угодившими.

Перевела с английского Александра Калиновская

Сайт St. Peter's Monastery